Day: 20 May 2021

Telah sampai ke meja saya, soalan berhubung wang syubhah. Di manakah diagihkan wang yang haram, tidak patuh syarak atau yang syubhah?

Menurut Ibn al-Arabi dalam tafsirnya :

فإن التبس عليه الأمر ولم يدركم الحرام من الحلال مما بيده، فإنه يتحرى قدر ما بيده مما يجب عليه رده حتى لا يشك أن ما يبقى قد خلص له
Maksudnya: “Jika seseorang itu ragu-ragu tentangnya, dan dia tidak mengetahui berapakah yang halal dan berapakah yang haram di tangannya, maka wajiblah dia berhati-hati kadar harta yang masih ada ditangannya dengan mengembalikannya kepada tuannya sehingga dia tidak ada sebarang kesangsian lagi bahawa yang berbaki sudah bersih daripadanya.”

Al-Imam al-Ghazali di dalam Ihya’ Ulumuddin (2/93) mengatakan: “Jika bercampur antara harta yang halal dengan harta yang haram dan kedua-duanya tidak dapat dibezakan, maka tidaklah mengapa untuk kita menggunakannya. Hal ini adalah seperti harta yang diperolehi pada zaman kita sekarang (pada zaman al-Imam Ghazali yang wafat pada tahun 505H itu sendiri telah pun berlaku percampuran harta yang halal dan haram, apatah lagi zaman yang lebih teruk seperti sekarang.)” Katanya lagi: “Jika harta tersebut dapat dipastikan mana satu yang halal dan mana satu yang haram maka wajiblah menjauhi perkara yang haram tersebut.”

Apabila harta pendapatan seseorang bercampur diantara yang halal dan yang haram, ada beberapa cadangan yang sesuai:

Cuba asingkan antara duit yang halal dan yang haram.
Jika dapat diasingkan, duit yang haram dikembalikan kepada tuannya manakala yang baki adalah halal boleh dimiliki serta halal untuk dibelanjakan kepada ahli keluarga.
Jika percampuran antara harta yang halal dan haram serta ia tidak dapat dibezakan, maka halal untuk seseorang itu menggunakannya sebagaimana keterangan Imam al-Ghazali di atas.
Manakala wang yang diyakini sumbernya haram dinasihatkan agar melakukan tindakan berikut :

Hendaklah diserahkan kepada pemiliknya jika mampu.
Diagihkan untuk kemaslahatan muslimin seperti pembinaan jalan, jambatan, tandas, pembelian ventilator dan sebagainya.
Baitulmal
Disedekahkan bagi pihak tuannya.
Sebagai kesimpulan, wang yang tidak patuh syariah boleh dimasukkan dalam sumber am dan diberi untuk maslahah umum.

Semoga pencerahan ini memberi jawapan dan menyelesaikan isu wang yang berbaki dalam akaun baitulmal bersabitan dengan wang tidak patuh syariah.

PENAFIAN: Al-Bayan adalah siri pandangan hukum yang dikeluarkan oleh Unit al-Bahth al-‘Ilmi (Penyelidikan Ilmiah) Pejabat Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama). Ianya tidak berperanan sebagai fatwa dalam konteks akta di Wilayah-Wilayah Persekutuan dan enakmen di peringkat Negeri.

Kerajaan pada hari ini menerusi beberapa tindakan yang telah dan sedang diambil seperti arahan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) dan pakej-pakej ransangan ekonomi seperti Pakej Rangsangan Ekonomi Prihatin Rakyat (PRIHATIN) pada hakikatnya sedang berusaha untuk mencari keseimbangan antara aspek kesihatan rakyat dan kepentingan ekonomi negara.

Menurut Gabenor Bank Negara Malaysia (BNM), Datuk Nor Shamsiah Mohd Yunus, BNM telah menjangkakan impak negatif akibat daripada penularan COVID-19. Impak penularan COVID-19 mencetuskan krisis kesihatan, menyebabkan aktiviti ekonomi terjejas oleh gangguan bekalan dan permintaan susulan langkah kawalan pergerakan yang dilaksanakan kerajaan di seluruh dunia. Bagaimanapun, impak krisis kesihatan adalah berjangka pendek. Apabila vaksin ditemui, ekonomi akan pulih dan melonjak semula selepas itu. Impak terhadap ekonomi negara akan teruk pada separuh pertama 2020, namun aktiviti ekonomi dijangka bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani.

Dalam situasi ini, sebagai sebuah kerajaan yang prihatin terhadap rakyat, segala tindakan perlu dilakukan berprinsipkan efektif governan yang dirujuk sebagai Siyasah Syar’iyyah dalam Islam. Siyasah Syar’iyyah menurut Ibnu Qayyim al-Jawziyah adalah, “Suatu perbuatan yang membawa manusia dekat kepada kemaslahatan dan terhindar dari kebinasaan, meskipun perbuatan tersebut tidak ditetapkan oleh Rasulullah SAW atau diwahyukan oleh Allah SWT.” (Lihat al-Thuruq al-Hukmiyyah, 12) Menurut ‘Abd al-Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah bermaksud mentadbir perkara-perkara yang umum untuk Negara Islam bagi melindungi kemaslahatan dan menolak kemudaratan berlandaskan hukum syarak yang menyeluruh. (Lihat al-Siyāsah al-Syar‘iyyah, 17)

Pelaksanaan Siyasah Syar’iyyah hendaklah berlandaskan Maqasid ‘Ammah atau dikenali juga sebagai Maqasid Syariah. (Lihat Mudhakkirah Fī al-Siyāsah al-Syar‘iyyah) Dalam menghuraikan tentang Maqasid Syariah, pelbagai takrifan dikemukakan oleh ulama sepanjang zaman, namun intipatinya tetap menfokuskan terhadap pencapaian maslahah manusia iaitu mendatangkan manfaat dan menjauhkan mudarat.

‘Alal al-Fasi mentakrifkan Maqasid Syariah dengan objektif yang diambil daripada syariah dan hikmah-hikmah yang diletakkan oleh pembuat syariah di sebalik hukum-hakamnya. (Lihat Maqasid al-Syari‘ah al-Islāmiyyah wa Makarimuha, 3) Al-Raysuni pula menyimpulkan ia sebagai objektif yang ditetapkan oleh syariat untuk dicapai demi kepentingan manusia. (Lihat Nazariyat al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, 19) Berdasarkan beberapa takrifan yang dikemukakan, dapat dirumuskan bahawa syariat memiliki objektif tertentu dalam menetapkan sesuatu hukum. Objektif tersebut boleh disimpulkan “untuk menatijahkan kebaikan dan mencegah kemudaratan” yang terkandung dalam setiap hukum taklif yang disyariatkan.

Manakala dalam hierarki atau aspek keutamaan Maqasid Syariah ia boleh diklasifikasikan kepada tiga, iaitu:

Al-Daruriyyat : Iaitu keperluan yang manusia bergantung kepadanya sama ada dari sudut kehidupan beragama atau keduniaan. Jika ia tiada maka akan berlaku kepincangan hidup manusia di dunia dan azab seksa di akhirat. (Lihat Ta’lil al-Ahkam, 282) Al-Daruriyyat yang asasi ini merangkumi lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Ia melibatkan kelangsungan hidup manusia. (Lihat al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul, 217)
Al-Hajiyyat : Iaitu kepentingan yang memberi kemudahan kepada manusia dan menghilangkan kesempitan yang menyebabkan kesulitan dan kesukaran dengan ketiadaannya. (Lihat al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah, 2/326) Namun ketiadaannya tidak menjejaskan kehidupan manusia sebagaimana ketiadaan al-daruriyyat, tetapi ia boleh menyebabkan kesulitan dalam hidup manusia. Ia berada di tempat kedua selepas al-daruriyyat dari sudut turutannya.
Al-Tahsiniyyat : Iaitu kepentingan yang dituntut untuk menjaga maruah menerusi adat-adat yang baik dan budi pekerti yang mulia. (Lihat al-Maqasid al-’Ammah Li al-Syariat al-Islamiyyah, 164) Jika ia tiada, ia tidak menyebabkan kepincangan sistem hidup manusia sebagaimana berlaku kepada al-daruriyyat dan tidak menyulitkan hidup mereka sebagaimana tahap al-hajiyyat, tetapi ia menjadikan kehidupan yang kurang selesa. Al-Tahsiniyyat menduduki tempat yang ketiga dalam dari segi hierarki keutamaan
Usaha bersungguh-sungguh kerajaan dalam menangani penularan wabak Covid-19 amat jelas sekali termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Ini memandangkan memelihara kesihatan daripada terdedah kepada penyakit berbahaya adalah termasuk dalam kategori memelihara nyawa. Manakala pelbagai inisiatif yang dilakukan demi menjamin keberlangsungan ekonomi pula termasuk dalam kategori memelihara harta benda. Hanya isu yang timbul, apakah yang perlu didahulukan atau diutamakan antara kedua-dua perkara ini?

Terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan para ulama dalam meletakkan susunan al-daruriyyat yang lima tersebut. Antara susunan keutamaan yang dikemukakan oleh ulama’ ialah: Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Tertib ini adalah menurut jumhur dari kalangan ahli usul, antaranya al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/287), al-Amidi dalam al-Ahkam (3/394), Ibn al-Hajib dalam Muntaha al-Wusul (hal. 182). Manakala sebahagian yang lain menyanggah susunan ini dengan menyebut susunannya seperti berikut iaitu nyawa, harta , keturunan, agama dan akal. Inilah yang dikemukakan oleh al-Razi dalam al-Mahsul (2/217).

Ini menunjukkan bahawa para ulama hampir bersepakat bahawa memelihara nyawa itu lebih diutamakan berbanding memelihara harta. Walau bagaimanapun, terdapat analisis yang amat baik daripada Syeikh Abdullah bin Yusuf al-Jadi’ yang berpendapat bahawa perkara darurat yang lima itu berbeza-beza tingkatannya mengikut kepada kadar kekuatan darurat semasa. Secara praktikalnya, susunan perkara darurat yang lima itu tidak memiliki satu kaedah yang tetap, ia bahkan berubah tertib mengikut keadaan daruratnya, justeru ia tidak termasuk dalam soal prinsip dalam ilmu maqasid. (Lihat Taisir ‘Ilm Usul al-Fiqh, 338)

Justeru, kami mengatakan bahawa konsep maslahah boleh menjadi penentu dalam menimbang keutamaan perkara darurat yang lima. Lebih-lebih lagi Maqasid Syariah merupakan lanjutan dan pengembangan konsep al-maslahah al-mursalah dalam ‘ilmu Usul Fiqh. Maslahah juga merupakan elemen utama dalam perbahasan Maqasid di mana tahqiq al-maslahah merupakan tujuan tertinggi syariat itu sendiri seperti yang disebut oleh al-Imam as-Syatibi:

أَنَّ وَضْعَ الشَّرَائِعِ إِنَّمَا هُوَ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْعَاجِلِ وَالْآجِلِ مَعًا

Maksudnya: “Sesungguhnya syari’at itu ditetapkan hanyasalah untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” (Rujuk al-Muwafaqat, 2/9)

Dalam menangani isu penularan wabak Covid-19, kami menegaskan bahawa menjaga kesihatan rakyat dan menangani krisis ekonomi adalah sama penting kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Tiada antara dua perkara tersebut yang boleh dikesampingkan atau dianggap kurang penting berbanding yang lain.

Namun demikian, dalam keadaan semasa, dengan mengambil kira pandangan daripada pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) yang optimis bahawa penularan wabak Covid-19 boleh diatasi dalam jangka masa yang tidak lama, jika seluruh rakyat dapat mematuhi sepenuhnya arahan PKP, dan jangkaan pihak BNM bahawa aktiviti ekonomi akan bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani, maka dalam konteks ini kami cenderung mengatakan pemeliharaan terhadap kesihatan perlu lebih diutamakan.

Pandangan kami ini adalah berdasarkan beberapa pertimbangan berikut:

Rasulullah SAW sendiri pernah mengarahkan sahabat menghentikan kegiatan ekonomi di tempat berlakunya penularan wabak penyakit. Ia sebagaimana dalam riwayat berikut:

فَرْوَةَ بْنِ مُسَيْكٍ قَالَ : قُلْت يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَرْضٌ عِنْدَنَا يُقَالُ لَهَا : أَرْضُ أَبين هِيَ أَرْضُ رِيفِنَا وَمِيرَتِنَا وَإِنَّهَا وَبِيئَةٌ أَوْ قَالَ : وَبَاؤُهَا شَدِيدَةٌ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهَا عَنْك فَإِنَّ مِنْ الْقَرَفِ التَّلَفَ

Maksudnya: “Farwah bin Musaik berkata: Aku berkata: Wahai Rasulullah, tempat kami dipanggil Abyan. Ia adalah kampung kami bercucuk tanam dan membuat bekalan makanan, padanya ada wabak yang berat. Lalu Nabi SAW bersabda: Tinggalkan ia daripada kamu keluar masuk, sesungguhnya mendekati penyakit adalah kebinasaan.”

Riwayat Ahmad (15742)

Ia juga berdasarkan beberapa kaedah fiqh seperti berikut:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudaratan”

Kaedah ini digunapakai berdasarkan pertimbangan bahawa pemulihan darurat kesihatan mempunyai kebarangkalian yang tinggi untuk ditangani dalam tempoh yang singkat jika ia dijadikan keutamaan. Namun, jika diutamakan pemulihan darurat ekonomi, sehingga dibuka semula sekatan pergerakan, maka ia berisiko tinggi akan menyebabkan darurat kesihatan yang berpanjangan dan akhirnya akan menyumbang kembali kepada krisis ekonomi yang lebih kritikal dan berpanjangan. Keadaan ini termasuk dalam lanjutan kepada satu lagi kaedah lain iaitu:

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه

Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihapuskan dengan kemudaratan yang seumpama dengannya atau lebih besar daripadanya.”

Selain itu, kami juga berhujah dengan kaedah:

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

Maksudnya: “Menolak kerosakan adalah lebih utama daripada melakukan kebaikan.”

Dalam konteks sekarang, memutuskan sepenuhnya rantaian wabak penyakit Covid-19 yang masih tidak mempunyai vaksin itu lebih utama berbanding memulihkan kegiatan ekonomi dengan membuka semula sekatan pergerakan yang lebih bersifat menarik kemaslahatan. Namun demikian, kami cenderung jika PKP ingin dibuka semula, maka ia boleh dibuka hanya di kawasan-kawasan dalam kategori zon hijau (tiada kes).

Kesimpulannya, kami katakan bahawa dalam situasi sekarang kerajaan telah mengambil tindakan yang amat baik dan terpuji bagi mengimbangi antara kewajipan memelihara kesihatan rakyat dan kewajipan menangani krisis ekonomi. Ini kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat al-khamsah di bawah Maqasid Syariah. Tindakan kerajaan melaksanakan PKP memenuhi objektif untuk memelihara nyawa dengan memutuskan rantaian penyakit tersebut. Manakala inisiatif kerajaan melancarkan beberapa pakej ransangan ekonomi pula bertujuan untuk mencapai objektif memelihara harta benda, agar rakyat tidak kehilangan hasil pencarian, bekalan makanan dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, antara kedua-dua darurat ini, kami katakan bahawa keutamaan lebih perlu diberikan kepada pemulihan darurat kesihatan, dengan itu ia akan menjamin kepada pemulihan krisis ekonomi yang hakiki dalam jangka masa panjang.

YB Senator Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama)

Soalan:

Apakah hukumnya jika saya berpuasa dengan niat ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa sama turut berhajat untuk mendapat kesihatan tubuh badan melalui ibadat puasa itu, berdasarkan hadith Nabi SAW “berpuasalah, nescaya kamu akan sihat”. Jazakallah khair.

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Puasa dan Kesihatan

Ibadah puasa sering dikaitkan dengan aspek kesihatan. Ini kerana amalan berpuasa melibatkan perbuatan menahan makan dan minum bermula daripada fajar terbit sehingga matahari terbenam yang merupakan satu rutin yang berbeza bagi kebanyakan umat Islam di bulan-bulan lain selain bulan Ramadhan.

Ada sebahagian daripada kita yang berhujah bahawa ibadah puasa memberi kesan yang baik kepada kesihatan bersandarkan kepada hadith ini:

وَصُومُوا تَصِحُّوا

Maksudnya: “Dan berpuasalah, maka kamu akan sihat”.

Riwayat al-Thabarani (8312)

Kami telah menjelaskan status hadith ini dalam artikel kami terdahulu yang bertajuk: IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-272: STATUS HADITH PUASALAH MAKA KAMU AKAN SIHAT[1]. Kesimpulannya, hadith ini diriwayatkan oleh sekumpulan para sahabat Nabi SAW dan kesemua riwayat tersebut adalah tidak sahih untuk disandarkan kepada Nabi SAW.

Walaubagaimanapun, ini tidak menunjukkan bahawa makna (matan atau teks) hadith itu juga tidak sahih. Ini kerana, ilmu perubatan dan sains telah membuktikan bahawa amalan berpuasa mempunyai banyak faedah kepada kesihatan.

Puasa dengan ikhlas, tapi turut berniat untuk kesihatan badan

Dalam hal ini timbul persoalan: apakah hukumnya jika seseorang itu sememangnya berniat ikhlas kerana Allah SWT dalam melakukan satu ibadah, namun pada masa yang sama dia berniat untuk mendapat kelebihan dan habuan duniawi? Apakah ia dikira riya’ dan menjejaskan kesahihan ibadah?

Menurut Imam Jalaluddin al-Suyuti, hal ini perlu diperincikan oleh para ulama, dan dalam kes berpuasa beserta niat untuk menyihatkan tubuh badan dan sebagai satu cara perubatan, maka puasa itu dikira sah dan tidak membatalkan puasa, meskipun hal ini terdapat khilaf dalam kalangan ulama.

Hal ini sama seperti berwudhu atau mandi wajib beserta niat untuk menyejukkan badan, dimana pendapat yang lebib sahih ialah hukumnya sah. Hal ini kerana kesejukan badan itu tetap akan dicapai melalui wudhu atau mandi, tanpa perlu diniatkan. Niat untuk menyejukkan badan itu juga tidak menafikan niat ikhlas dalam melakukan ibadat tersebut. (Rujuk Al-Asybah wa al-Nazha’ir hlm. 20-21)

Menurut Imam Syihabuddin al-Qarafi pula, berpuasa beserta niat untuk menyihatkan tubuh badan dan menghilangkan penyakit tidak mencacatkan maqasid (objektif) hakiki puasa itu sendiri.

Kes yang sama juga dalam isu mereka yang berjihad ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa sama berniat untuk mendapat habuan dunia melalui harta rampasan (ghanimah). Hal tersebut tidak menjadi satu kesalahan, kerana habuan ghanimah itu sememangnya datang bersekali dengan amalan jihad itu sendiri; berbeza dengan mereka yang berjihad untuk dikenali sebagai seorang yang berani, atau mendapat kedudukan di sisi pemerintah, maka ia merupakan perbuatan riya’ yang diharamkan.

Sambil beliau turut menjelaskan bahawa meskipun niat untuk mendapat kelebihan dunia melalui ibadat ini tidak menyebabkan dosa dan tidak membatalkan kesahihan ibadat, perlu diingatkan bahawa ia mungkin menyebabkan berkurangnya pahala. Suatu ibadat yang suci daripada keinginan duniawi akan menambah pahala yang diperolehi, begitu juga sebaliknya. (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq 3/22-23)

Syeikh Umar bin Sulaiman al-Asyqar ketika menjelaskan penerangan Imam al-Qarafi ini turut menyatakan bahawa mencampurkan niat dalam ibadat ini tidak termasuk di bawah kategori riya’ sepertimana yang disalahfahami oleh sebahagian ulama. (Rujuk Maqasid al-Mukallafin, hlm. 454)

Kesimpulan

Tuntasnya, kami nyatakan bahawa sah puasa jika seseorang itu berniat ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa yang sama turut berhajat untuk memperoleh kesihatan tubuh badan daripada amalan puasa tersebut.

Namun kami juga ingin menegaskan bahawa tujuan utama seseorang itu berpuasa adalah sebagai tanda pengabdian seorang hamba itu kepada Allah dan juga untuk meraih taqwa. Adapun manfaat kesihatan dalam ibadah puasa, ia merupakan satu bonus dan hikmah yang dikurniakan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang taat melaksanakannya.

Kita juga hendaklah memperbanyakkan doa kepada Allah SWT seperti yang disebut di dalam doa Iftitah yang dibaca pada setiap kali solat agar kita beroleh ikhlas dalam setiap amalan yang kita lakukan:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.”

Surah al-An’am (162)

Semoga Allah SWT mengurniakan kita kekuatan agar kita dapat melaksanakan serta menyempurnakan ibadah puasa dengan sebaik-baiknya.

Wallahu a’lam.

Nota Kaki:

[1] Rujuk pautan: http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-al-hadith/2450-irsyad-al-hadith-siri-ke-271-status-hadith-puasalah-maka-kamu-akan-sihat?highlight=WyJwdWFzYSIsInNpaGF0Il0=

Soalan: Jika benar syaitan dirantai, mengapakah masih ada kejadian gangguan makhluk halus dalam bulan Ramadhan?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Pertanyaan ini mungkin berpunca daripada dua buah hadith daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

Maksudnya: “Apabila datangnya Ramadhan maka dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan-syaitan.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 1899)

Dalam riwayat Muslim, no. 1079, disebutkan (وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ)

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: “…Berdasarkan sebahagian pandangan, yang dimaksudkan syaitan dalam hadith ini merujuk kepada sebahagiannya, iaitu mereka yang ganas lagi menentang (bukan semua syaitan). Sebab itulah Ibnu Khuzaimah membuat judul bab dalam kitab Sahihnya untuk hadis berkaitan, lalu beliau menyebutkan hadis diriwayatkannya sendiri dan juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, dan al-Hakim… (sebagaimana di atas).” (Lihat Fath al-Bari, 4/114)

Jika diteliti, terdapat satu bab dalam Sahih Ibn Khuzaimah yang dinamakan:

بَابُ ذِكْرِ الْبَيَانِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا أَرَادَ بِقَوْلِهِ: «وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ» مَرَدَةُ الْجِنِّ مِنْهُمْ، لَا جَمِيعَ الشَّيَاطِينِ «إِذِ اسْمُ الشَّيَاطِينِ قَدْ يَقَعُ عَلَى بَعْضِهِمْ

Maksudnya: “Bab penjelasan terhadap apa yang dimaksudkan dengan Sabda Nabi SAW: ‘Dan dibelenggulah syaitan-syaitan yang ganas (atau besar).” Bukan merujuk kepada seluruh syaitan kerana sebutan (atau istilah) syaitan-syaitan adakalanya digunakan untuk sebahagian dari mereka.” (Lihat Sahih Ibn Khuzaimah, 1/188)

Syeikh Anwar al-Kashmiri menyebut: “(Dibelenggu syaitan-syaitan) di sisi riwayat Tirmidzi: Jin yang ganas. Justeru, tidak lazim bahawa dirantai keseluruhannya.” (Lihat Faidh al-Bari ‘ala Sahih al-Bukhari, 3/327)

Menurut Imam al-Qurtubi sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani,

“Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya…” (Lihat Fath Al-Bari 4/114)

Kesimpulan

Berdasarkan apa yang telah dinyatakan di atas, kami cenderung bahawa maksud syaitan yang dibelenggu itu adalah:

Hanya sebahagian syaitan sahaja yang dibelenggu iaitu yang besar atau ganas (مَرَدَةُ الْجِنِّ) manakala selebihnya masih ada.
Ia juga membawa maksud syaitan tidak bebas menggoda orang-orang yang beriman berbanding bulan-bulan yang lain.
Gangguan boleh dielakkan dengan memperbanyakkan ibadah dalam bulan Ramadhan seperti amalan puasa itu sendiri, membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan dari al-Hulaimi yang menyatakan maksud dibelenggu itu mengandungi makna para syaitan tidak dapat sampai memberi ujian/godaan kepada umat Islam sepertimana di luar bulan Ramadhan disebabkan umat Islam menyibukkan diri dengan berpuasa yang berperanan melemahkan syahwat, demikian juga mereka sibuk dengan membaca al-Quran dan berzikir. (Lihat Fath al-Bari, 4/114)

Dalam masa yang sama, kami juga mencadangkan kepada mereka yang berhadapan dengan individu yang mengalami gangguan sebegini untuk merujuk juga kepada pakar perubatan kerana kemungkinan ia berkait rapat dengan masalah psikiatri dan bukannya gangguan makhluk halus semata-mata.