Category: Berita

Soalan

Salam Mufti, saya nak tanya satu soalan yang merisaukan diri saya sejak dua hari ni. Masa tu saya bangun,saya baru lepas bergaduh dengan ibu saya selepas itu saya pergi mandi. Time tengah shower tu, fikiran saya bercelaru sehingga saya mempersoalkan kewujudan Allah SWT, dan saya juga terungkapkan ayat yang “I am Atheist” berkali-kali. Adakah itu dikira saya telah kufur dari agama? Harap Tuan Mufti dapat Menjawab soalan saya, saya risau sangat ni

Jawapan

Perlu diketahui bahawa asal dalam perkara aqidah adalah wajib beriman secara muktamad. Dalam beraqidah tidak boleh wujud sedikit pun perasaaan syak, waham dan zan. Syak boleh dikatakan keraguan yang bersifat pertengahan antara percaya dan tidak percaya. Waham pula langsung tidak mencapai tahap separuh kepercayaan manakala zan pula adalah kepercayaan yang hampir-hampir mencapai tahap yakin tetapi masih tidak sepenuhnya muktamad.

Kesemua bentuk keraguan ini tidak diterima dalam soal keimanan dan ia boleh merosakkan aqidah seseorang. Walau bagaimanapun, hati seseorang tidak mampu untuk mengelak daripada lintasan-lintasan dan bisikan-bisikan syaitan yang mugkin bertentangan dengan iman. Kadang-kadang ia timbul secara tidak disangka-sangka dan bukan sengajakan. Misalnya seorang saintis yang banyak mengkaji tentang asal usul kejadian, kadang-kadang terlintas di dalam hatinya, siapa pula yang menciptakan pencipta kejadian ini?

Dalam hal ini, jika waswas itu berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu, maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Rasulullah SAW pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)”.

Riwayat al-Bukhari (2528)

Imam Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat al-Azkar, 273)

Dalam situasi yang dihadapi oleh penyoal, ia terlafaz kalimah kufur (I’m Atheist) tersebut dalam keadaan fikirannya sedang terganggu dan bercampur waswas. Maka ia termasuk dalam kategori tersilap, tersalah atau tidak disengajakan kerana hati tidak tetap (istiqrar) dengan maksud kekufuran. Ia bersandarkan firman Allah SWT:

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Surah al-Ahzab (5)

Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya.”

Riwayat Ibn Majah (2043)

Walau bagaimanapun, kami tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW:

جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ “، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: ” أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.”

Riwayat Imam Ahmad (8710)

Akhirnya, dikongsikan di sini beberapa tips penting dalam mengatasi waswas dalam aqidah.

Pertama: Bertenang dan tidak menggelabah. Ini kerana kebimbangan dan kekhuatiran kita terhadap perasaan waswas yang timbul menunjukkan kita masih memiliki iman yang mantap. Di dalam hadis sahih dari Abu Hurairah r.a berkata:

جَاءَ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلُوهُ: إِنَّا نَجِدُ فِي أَنْفُسِنَا مَا يَتَعَاظَمُ أَحَدُنَا أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ، قَالَ: «وَقَدْ وَجَدْتُمُوهُ؟» قَالُوا: نَعَمْ، قَالَ: «ذَاكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ»

Maksudnya: “Sekumpulan manusia di kalangan para sahabat datang bertemu Nabi SAW, lalu mereka bertanya: Sesungguhnya kami telah mendapati dalam hati kami lintasan-lintasan hati yang kami anggap ia suatu kesalahan besar jika diucapkan dengan lidah. Nabi SAW bertanya: Kamu sudah terkena lintasan-lintasan itu? Mereka menjawab: Ya. Nabi SAW bersabda: Demikian itu iman yang jelas”.

Riwayat Muslim (209)

Kedua: Memperkukuhkan iman dengan mengulang syahadah. Dalam hadith Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: هَذَا خَلَقَ اللهُ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ

Maksudnya: “Manusia akan terus bertanya sehinggalah dikatakan: Ini diciptakan Allah, maka siapa yang mencipta Allah? Barangsiapa yang mendapati sesuatu dari (soalan) itu, maka katakanlah: Aku beriman kepada Allah”.

Riwayat Muslim (212)

Ketiga: Memohon perlindungan dengan Allah SWT daripada gangguan syaitan dan iblis yang menghasut, sekurang-kurangnya dalam mengucapkan ta’awwuz (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم). Dalam lafaz hadith Abu Hurairah yang lain menyebut bahawa syaitan datang kepada seseorang lalu mempertikaikan siapa yang menciptakan Tuhanmu, maka apabila sampai ke soalan tersebut, mohonlah perlindungan dengan Allah dan hentikan (melayani persoalan itu). Riwayat Muslim (214)

Keempat: Segera berhenti daripada berfikir-fikir tentang perkara yang diwaswaskan itu sebaliknya menyibukkan diri dengan beramal soleh sambil menghayati firman Allah SWT:

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

Maksudnya: “Dia (Allah) tidak disoal tentang apa yang Dia lakukan, tetapi merekalah (manusia) yang disoal (dihitung segala amalan di akhirat kelak)”.

Surah al-Anbiya’ (23)

Kelima: Melakukan amalan zikir dan doa agar sentiasa ditetapkan hati dalam keimanan dan ketaatan. Antaranya doa Rasulullah SAW: (اللهم يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ) bermaksud: “Wahai Allah Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agamamu”. Riwayat al-Hakim dalam Mustadrak (1926)

Keenam: Bertalaqqi ilmu aqidah dengan mencari guru yang berkeahlian bagi memantapkan lagi keimanan terutamanya ketika berhadapan dengan keraguan-keraguan yang sengaja ditimbulkan oleh musuh-musuh Islam.

Ketujuh: Sentiasa melazimi dan bergaul dengan para alim ulama dan golongan solehin.

Wallahu a’lam.

Kerajaan pada hari ini menerusi beberapa tindakan yang telah dan sedang diambil seperti arahan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) dan pakej-pakej ransangan ekonomi seperti Pakej Rangsangan Ekonomi Prihatin Rakyat (PRIHATIN) pada hakikatnya sedang berusaha untuk mencari keseimbangan antara aspek kesihatan rakyat dan kepentingan ekonomi negara.

Menurut Gabenor Bank Negara Malaysia (BNM), Datuk Nor Shamsiah Mohd Yunus, BNM telah menjangkakan impak negatif akibat daripada penularan COVID-19. Impak penularan COVID-19 mencetuskan krisis kesihatan, menyebabkan aktiviti ekonomi terjejas oleh gangguan bekalan dan permintaan susulan langkah kawalan pergerakan yang dilaksanakan kerajaan di seluruh dunia. Bagaimanapun, impak krisis kesihatan adalah berjangka pendek. Apabila vaksin ditemui, ekonomi akan pulih dan melonjak semula selepas itu. Impak terhadap ekonomi negara akan teruk pada separuh pertama 2020, namun aktiviti ekonomi dijangka bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani.

Dalam situasi ini, sebagai sebuah kerajaan yang prihatin terhadap rakyat, segala tindakan perlu dilakukan berprinsipkan efektif governan yang dirujuk sebagai Siyasah Syar’iyyah dalam Islam. Siyasah Syar’iyyah menurut Ibnu Qayyim al-Jawziyah adalah, “Suatu perbuatan yang membawa manusia dekat kepada kemaslahatan dan terhindar dari kebinasaan, meskipun perbuatan tersebut tidak ditetapkan oleh Rasulullah SAW atau diwahyukan oleh Allah SWT.” (Lihat al-Thuruq al-Hukmiyyah, 12) Menurut ‘Abd al-Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah bermaksud mentadbir perkara-perkara yang umum untuk Negara Islam bagi melindungi kemaslahatan dan menolak kemudaratan berlandaskan hukum syarak yang menyeluruh. (Lihat al-Siyāsah al-Syar‘iyyah, 17)

Pelaksanaan Siyasah Syar’iyyah hendaklah berlandaskan Maqasid ‘Ammah atau dikenali juga sebagai Maqasid Syariah. (Lihat Mudhakkirah Fī al-Siyāsah al-Syar‘iyyah) Dalam menghuraikan tentang Maqasid Syariah, pelbagai takrifan dikemukakan oleh ulama sepanjang zaman, namun intipatinya tetap menfokuskan terhadap pencapaian maslahah manusia iaitu mendatangkan manfaat dan menjauhkan mudarat.

‘Alal al-Fasi mentakrifkan Maqasid Syariah dengan objektif yang diambil daripada syariah dan hikmah-hikmah yang diletakkan oleh pembuat syariah di sebalik hukum-hakamnya. (Lihat Maqasid al-Syari‘ah al-Islāmiyyah wa Makarimuha, 3) Al-Raysuni pula menyimpulkan ia sebagai objektif yang ditetapkan oleh syariat untuk dicapai demi kepentingan manusia. (Lihat Nazariyat al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, 19) Berdasarkan beberapa takrifan yang dikemukakan, dapat dirumuskan bahawa syariat memiliki objektif tertentu dalam menetapkan sesuatu hukum. Objektif tersebut boleh disimpulkan “untuk menatijahkan kebaikan dan mencegah kemudaratan” yang terkandung dalam setiap hukum taklif yang disyariatkan.

Manakala dalam hierarki atau aspek keutamaan Maqasid Syariah ia boleh diklasifikasikan kepada tiga, iaitu:

Al-Daruriyyat : Iaitu keperluan yang manusia bergantung kepadanya sama ada dari sudut kehidupan beragama atau keduniaan. Jika ia tiada maka akan berlaku kepincangan hidup manusia di dunia dan azab seksa di akhirat. (Lihat Ta’lil al-Ahkam, 282) Al-Daruriyyat yang asasi ini merangkumi lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Ia melibatkan kelangsungan hidup manusia. (Lihat al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul, 217)
Al-Hajiyyat : Iaitu kepentingan yang memberi kemudahan kepada manusia dan menghilangkan kesempitan yang menyebabkan kesulitan dan kesukaran dengan ketiadaannya. (Lihat al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah, 2/326) Namun ketiadaannya tidak menjejaskan kehidupan manusia sebagaimana ketiadaan al-daruriyyat, tetapi ia boleh menyebabkan kesulitan dalam hidup manusia. Ia berada di tempat kedua selepas al-daruriyyat dari sudut turutannya.
Al-Tahsiniyyat : Iaitu kepentingan yang dituntut untuk menjaga maruah menerusi adat-adat yang baik dan budi pekerti yang mulia. (Lihat al-Maqasid al-’Ammah Li al-Syariat al-Islamiyyah, 164) Jika ia tiada, ia tidak menyebabkan kepincangan sistem hidup manusia sebagaimana berlaku kepada al-daruriyyat dan tidak menyulitkan hidup mereka sebagaimana tahap al-hajiyyat, tetapi ia menjadikan kehidupan yang kurang selesa. Al-Tahsiniyyat menduduki tempat yang ketiga dalam dari segi hierarki keutamaan
Usaha bersungguh-sungguh kerajaan dalam menangani penularan wabak Covid-19 amat jelas sekali termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Ini memandangkan memelihara kesihatan daripada terdedah kepada penyakit berbahaya adalah termasuk dalam kategori memelihara nyawa. Manakala pelbagai inisiatif yang dilakukan demi menjamin keberlangsungan ekonomi pula termasuk dalam kategori memelihara harta benda. Hanya isu yang timbul, apakah yang perlu didahulukan atau diutamakan antara kedua-dua perkara ini?

Terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan para ulama dalam meletakkan susunan al-daruriyyat yang lima tersebut. Antara susunan keutamaan yang dikemukakan oleh ulama’ ialah: Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Tertib ini adalah menurut jumhur dari kalangan ahli usul, antaranya al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/287), al-Amidi dalam al-Ahkam (3/394), Ibn al-Hajib dalam Muntaha al-Wusul (hal. 182). Manakala sebahagian yang lain menyanggah susunan ini dengan menyebut susunannya seperti berikut iaitu nyawa, harta , keturunan, agama dan akal. Inilah yang dikemukakan oleh al-Razi dalam al-Mahsul (2/217).

Ini menunjukkan bahawa para ulama hampir bersepakat bahawa memelihara nyawa itu lebih diutamakan berbanding memelihara harta. Walau bagaimanapun, terdapat analisis yang amat baik daripada Syeikh Abdullah bin Yusuf al-Jadi’ yang berpendapat bahawa perkara darurat yang lima itu berbeza-beza tingkatannya mengikut kepada kadar kekuatan darurat semasa. Secara praktikalnya, susunan perkara darurat yang lima itu tidak memiliki satu kaedah yang tetap, ia bahkan berubah tertib mengikut keadaan daruratnya, justeru ia tidak termasuk dalam soal prinsip dalam ilmu maqasid. (Lihat Taisir ‘Ilm Usul al-Fiqh, 338)

Justeru, kami mengatakan bahawa konsep maslahah boleh menjadi penentu dalam menimbang keutamaan perkara darurat yang lima. Lebih-lebih lagi Maqasid Syariah merupakan lanjutan dan pengembangan konsep al-maslahah al-mursalah dalam ‘ilmu Usul Fiqh. Maslahah juga merupakan elemen utama dalam perbahasan Maqasid di mana tahqiq al-maslahah merupakan tujuan tertinggi syariat itu sendiri seperti yang disebut oleh al-Imam as-Syatibi:

أَنَّ وَضْعَ الشَّرَائِعِ إِنَّمَا هُوَ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْعَاجِلِ وَالْآجِلِ مَعًا

Maksudnya: “Sesungguhnya syari’at itu ditetapkan hanyasalah untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” (Rujuk al-Muwafaqat, 2/9)

Dalam menangani isu penularan wabak Covid-19, kami menegaskan bahawa menjaga kesihatan rakyat dan menangani krisis ekonomi adalah sama penting kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Tiada antara dua perkara tersebut yang boleh dikesampingkan atau dianggap kurang penting berbanding yang lain.

Namun demikian, dalam keadaan semasa, dengan mengambil kira pandangan daripada pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) yang optimis bahawa penularan wabak Covid-19 boleh diatasi dalam jangka masa yang tidak lama, jika seluruh rakyat dapat mematuhi sepenuhnya arahan PKP, dan jangkaan pihak BNM bahawa aktiviti ekonomi akan bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani, maka dalam konteks ini kami cenderung mengatakan pemeliharaan terhadap kesihatan perlu lebih diutamakan.

Pandangan kami ini adalah berdasarkan beberapa pertimbangan berikut:

Rasulullah SAW sendiri pernah mengarahkan sahabat menghentikan kegiatan ekonomi di tempat berlakunya penularan wabak penyakit. Ia sebagaimana dalam riwayat berikut:

فَرْوَةَ بْنِ مُسَيْكٍ قَالَ : قُلْت يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَرْضٌ عِنْدَنَا يُقَالُ لَهَا : أَرْضُ أَبين هِيَ أَرْضُ رِيفِنَا وَمِيرَتِنَا وَإِنَّهَا وَبِيئَةٌ أَوْ قَالَ : وَبَاؤُهَا شَدِيدَةٌ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهَا عَنْك فَإِنَّ مِنْ الْقَرَفِ التَّلَفَ

Maksudnya: “Farwah bin Musaik berkata: Aku berkata: Wahai Rasulullah, tempat kami dipanggil Abyan. Ia adalah kampung kami bercucuk tanam dan membuat bekalan makanan, padanya ada wabak yang berat. Lalu Nabi SAW bersabda: Tinggalkan ia daripada kamu keluar masuk, sesungguhnya mendekati penyakit adalah kebinasaan.”

Riwayat Ahmad (15742)

Ia juga berdasarkan beberapa kaedah fiqh seperti berikut:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudaratan”

Kaedah ini digunapakai berdasarkan pertimbangan bahawa pemulihan darurat kesihatan mempunyai kebarangkalian yang tinggi untuk ditangani dalam tempoh yang singkat jika ia dijadikan keutamaan. Namun, jika diutamakan pemulihan darurat ekonomi, sehingga dibuka semula sekatan pergerakan, maka ia berisiko tinggi akan menyebabkan darurat kesihatan yang berpanjangan dan akhirnya akan menyumbang kembali kepada krisis ekonomi yang lebih kritikal dan berpanjangan. Keadaan ini termasuk dalam lanjutan kepada satu lagi kaedah lain iaitu:

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه

Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihapuskan dengan kemudaratan yang seumpama dengannya atau lebih besar daripadanya.”

Selain itu, kami juga berhujah dengan kaedah:

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

Maksudnya: “Menolak kerosakan adalah lebih utama daripada melakukan kebaikan.”

Dalam konteks sekarang, memutuskan sepenuhnya rantaian wabak penyakit Covid-19 yang masih tidak mempunyai vaksin itu lebih utama berbanding memulihkan kegiatan ekonomi dengan membuka semula sekatan pergerakan yang lebih bersifat menarik kemaslahatan. Namun demikian, kami cenderung jika PKP ingin dibuka semula, maka ia boleh dibuka hanya di kawasan-kawasan dalam kategori zon hijau (tiada kes).

Kesimpulannya, kami katakan bahawa dalam situasi sekarang kerajaan telah mengambil tindakan yang amat baik dan terpuji bagi mengimbangi antara kewajipan memelihara kesihatan rakyat dan kewajipan menangani krisis ekonomi. Ini kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat al-khamsah di bawah Maqasid Syariah. Tindakan kerajaan melaksanakan PKP memenuhi objektif untuk memelihara nyawa dengan memutuskan rantaian penyakit tersebut. Manakala inisiatif kerajaan melancarkan beberapa pakej ransangan ekonomi pula bertujuan untuk mencapai objektif memelihara harta benda, agar rakyat tidak kehilangan hasil pencarian, bekalan makanan dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, antara kedua-dua darurat ini, kami katakan bahawa keutamaan lebih perlu diberikan kepada pemulihan darurat kesihatan, dengan itu ia akan menjamin kepada pemulihan krisis ekonomi yang hakiki dalam jangka masa panjang.



YB Senator Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama)