Category: Soal Jawab

Posted on by — Leave a comment

Al-Bayan Siri 1: Wang Syubhah

Telah sampai ke meja saya, soalan berhubung wang syubhah. Di manakah diagihkan wang yang haram, tidak patuh syarak atau yang syubhah?

Menurut Ibn al-Arabi dalam tafsirnya :

فإن التبس عليه الأمر ولم يدركم الحرام من الحلال مما بيده، فإنه يتحرى قدر ما بيده مما يجب عليه رده حتى لا يشك أن ما يبقى قد خلص له
Maksudnya: “Jika seseorang itu ragu-ragu tentangnya, dan dia tidak mengetahui berapakah yang halal dan berapakah yang haram di tangannya, maka wajiblah dia berhati-hati kadar harta yang masih ada ditangannya dengan mengembalikannya kepada tuannya sehingga dia tidak ada sebarang kesangsian lagi bahawa yang berbaki sudah bersih daripadanya.”

Al-Imam al-Ghazali di dalam Ihya’ Ulumuddin (2/93) mengatakan: “Jika bercampur antara harta yang halal dengan harta yang haram dan kedua-duanya tidak dapat dibezakan, maka tidaklah mengapa untuk kita menggunakannya. Hal ini adalah seperti harta yang diperolehi pada zaman kita sekarang (pada zaman al-Imam Ghazali yang wafat pada tahun 505H itu sendiri telah pun berlaku percampuran harta yang halal dan haram, apatah lagi zaman yang lebih teruk seperti sekarang.)” Katanya lagi: “Jika harta tersebut dapat dipastikan mana satu yang halal dan mana satu yang haram maka wajiblah menjauhi perkara yang haram tersebut.”

Apabila harta pendapatan seseorang bercampur diantara yang halal dan yang haram, ada beberapa cadangan yang sesuai:

Cuba asingkan antara duit yang halal dan yang haram.
Jika dapat diasingkan, duit yang haram dikembalikan kepada tuannya manakala yang baki adalah halal boleh dimiliki serta halal untuk dibelanjakan kepada ahli keluarga.
Jika percampuran antara harta yang halal dan haram serta ia tidak dapat dibezakan, maka halal untuk seseorang itu menggunakannya sebagaimana keterangan Imam al-Ghazali di atas.
Manakala wang yang diyakini sumbernya haram dinasihatkan agar melakukan tindakan berikut :

Hendaklah diserahkan kepada pemiliknya jika mampu.
Diagihkan untuk kemaslahatan muslimin seperti pembinaan jalan, jambatan, tandas, pembelian ventilator dan sebagainya.
Baitulmal
Disedekahkan bagi pihak tuannya.
Sebagai kesimpulan, wang yang tidak patuh syariah boleh dimasukkan dalam sumber am dan diberi untuk maslahah umum.

Semoga pencerahan ini memberi jawapan dan menyelesaikan isu wang yang berbaki dalam akaun baitulmal bersabitan dengan wang tidak patuh syariah.

PENAFIAN: Al-Bayan adalah siri pandangan hukum yang dikeluarkan oleh Unit al-Bahth al-‘Ilmi (Penyelidikan Ilmiah) Pejabat Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama). Ianya tidak berperanan sebagai fatwa dalam konteks akta di Wilayah-Wilayah Persekutuan dan enakmen di peringkat Negeri.

Posted on by — Leave a comment

KALAMUNA SIRI 8: ANTARA KEMASLAHATAN EKONOMI DAN KESIHATAN : SUATU TARJIHAN

Kerajaan pada hari ini menerusi beberapa tindakan yang telah dan sedang diambil seperti arahan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) dan pakej-pakej ransangan ekonomi seperti Pakej Rangsangan Ekonomi Prihatin Rakyat (PRIHATIN) pada hakikatnya sedang berusaha untuk mencari keseimbangan antara aspek kesihatan rakyat dan kepentingan ekonomi negara.

Menurut Gabenor Bank Negara Malaysia (BNM), Datuk Nor Shamsiah Mohd Yunus, BNM telah menjangkakan impak negatif akibat daripada penularan COVID-19. Impak penularan COVID-19 mencetuskan krisis kesihatan, menyebabkan aktiviti ekonomi terjejas oleh gangguan bekalan dan permintaan susulan langkah kawalan pergerakan yang dilaksanakan kerajaan di seluruh dunia. Bagaimanapun, impak krisis kesihatan adalah berjangka pendek. Apabila vaksin ditemui, ekonomi akan pulih dan melonjak semula selepas itu. Impak terhadap ekonomi negara akan teruk pada separuh pertama 2020, namun aktiviti ekonomi dijangka bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani.

Dalam situasi ini, sebagai sebuah kerajaan yang prihatin terhadap rakyat, segala tindakan perlu dilakukan berprinsipkan efektif governan yang dirujuk sebagai Siyasah Syar’iyyah dalam Islam. Siyasah Syar’iyyah menurut Ibnu Qayyim al-Jawziyah adalah, “Suatu perbuatan yang membawa manusia dekat kepada kemaslahatan dan terhindar dari kebinasaan, meskipun perbuatan tersebut tidak ditetapkan oleh Rasulullah SAW atau diwahyukan oleh Allah SWT.” (Lihat al-Thuruq al-Hukmiyyah, 12) Menurut ‘Abd al-Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah bermaksud mentadbir perkara-perkara yang umum untuk Negara Islam bagi melindungi kemaslahatan dan menolak kemudaratan berlandaskan hukum syarak yang menyeluruh. (Lihat al-Siyāsah al-Syar‘iyyah, 17)

Pelaksanaan Siyasah Syar’iyyah hendaklah berlandaskan Maqasid ‘Ammah atau dikenali juga sebagai Maqasid Syariah. (Lihat Mudhakkirah Fī al-Siyāsah al-Syar‘iyyah) Dalam menghuraikan tentang Maqasid Syariah, pelbagai takrifan dikemukakan oleh ulama sepanjang zaman, namun intipatinya tetap menfokuskan terhadap pencapaian maslahah manusia iaitu mendatangkan manfaat dan menjauhkan mudarat.

‘Alal al-Fasi mentakrifkan Maqasid Syariah dengan objektif yang diambil daripada syariah dan hikmah-hikmah yang diletakkan oleh pembuat syariah di sebalik hukum-hakamnya. (Lihat Maqasid al-Syari‘ah al-Islāmiyyah wa Makarimuha, 3) Al-Raysuni pula menyimpulkan ia sebagai objektif yang ditetapkan oleh syariat untuk dicapai demi kepentingan manusia. (Lihat Nazariyat al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, 19) Berdasarkan beberapa takrifan yang dikemukakan, dapat dirumuskan bahawa syariat memiliki objektif tertentu dalam menetapkan sesuatu hukum. Objektif tersebut boleh disimpulkan “untuk menatijahkan kebaikan dan mencegah kemudaratan” yang terkandung dalam setiap hukum taklif yang disyariatkan.

Manakala dalam hierarki atau aspek keutamaan Maqasid Syariah ia boleh diklasifikasikan kepada tiga, iaitu:

Al-Daruriyyat : Iaitu keperluan yang manusia bergantung kepadanya sama ada dari sudut kehidupan beragama atau keduniaan. Jika ia tiada maka akan berlaku kepincangan hidup manusia di dunia dan azab seksa di akhirat. (Lihat Ta’lil al-Ahkam, 282) Al-Daruriyyat yang asasi ini merangkumi lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Ia melibatkan kelangsungan hidup manusia. (Lihat al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul, 217)
Al-Hajiyyat : Iaitu kepentingan yang memberi kemudahan kepada manusia dan menghilangkan kesempitan yang menyebabkan kesulitan dan kesukaran dengan ketiadaannya. (Lihat al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah, 2/326) Namun ketiadaannya tidak menjejaskan kehidupan manusia sebagaimana ketiadaan al-daruriyyat, tetapi ia boleh menyebabkan kesulitan dalam hidup manusia. Ia berada di tempat kedua selepas al-daruriyyat dari sudut turutannya.
Al-Tahsiniyyat : Iaitu kepentingan yang dituntut untuk menjaga maruah menerusi adat-adat yang baik dan budi pekerti yang mulia. (Lihat al-Maqasid al-’Ammah Li al-Syariat al-Islamiyyah, 164) Jika ia tiada, ia tidak menyebabkan kepincangan sistem hidup manusia sebagaimana berlaku kepada al-daruriyyat dan tidak menyulitkan hidup mereka sebagaimana tahap al-hajiyyat, tetapi ia menjadikan kehidupan yang kurang selesa. Al-Tahsiniyyat menduduki tempat yang ketiga dalam dari segi hierarki keutamaan
Usaha bersungguh-sungguh kerajaan dalam menangani penularan wabak Covid-19 amat jelas sekali termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Ini memandangkan memelihara kesihatan daripada terdedah kepada penyakit berbahaya adalah termasuk dalam kategori memelihara nyawa. Manakala pelbagai inisiatif yang dilakukan demi menjamin keberlangsungan ekonomi pula termasuk dalam kategori memelihara harta benda. Hanya isu yang timbul, apakah yang perlu didahulukan atau diutamakan antara kedua-dua perkara ini?

Terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan para ulama dalam meletakkan susunan al-daruriyyat yang lima tersebut. Antara susunan keutamaan yang dikemukakan oleh ulama’ ialah: Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Tertib ini adalah menurut jumhur dari kalangan ahli usul, antaranya al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/287), al-Amidi dalam al-Ahkam (3/394), Ibn al-Hajib dalam Muntaha al-Wusul (hal. 182). Manakala sebahagian yang lain menyanggah susunan ini dengan menyebut susunannya seperti berikut iaitu nyawa, harta , keturunan, agama dan akal. Inilah yang dikemukakan oleh al-Razi dalam al-Mahsul (2/217).

Ini menunjukkan bahawa para ulama hampir bersepakat bahawa memelihara nyawa itu lebih diutamakan berbanding memelihara harta. Walau bagaimanapun, terdapat analisis yang amat baik daripada Syeikh Abdullah bin Yusuf al-Jadi’ yang berpendapat bahawa perkara darurat yang lima itu berbeza-beza tingkatannya mengikut kepada kadar kekuatan darurat semasa. Secara praktikalnya, susunan perkara darurat yang lima itu tidak memiliki satu kaedah yang tetap, ia bahkan berubah tertib mengikut keadaan daruratnya, justeru ia tidak termasuk dalam soal prinsip dalam ilmu maqasid. (Lihat Taisir ‘Ilm Usul al-Fiqh, 338)

Justeru, kami mengatakan bahawa konsep maslahah boleh menjadi penentu dalam menimbang keutamaan perkara darurat yang lima. Lebih-lebih lagi Maqasid Syariah merupakan lanjutan dan pengembangan konsep al-maslahah al-mursalah dalam ‘ilmu Usul Fiqh. Maslahah juga merupakan elemen utama dalam perbahasan Maqasid di mana tahqiq al-maslahah merupakan tujuan tertinggi syariat itu sendiri seperti yang disebut oleh al-Imam as-Syatibi:

أَنَّ وَضْعَ الشَّرَائِعِ إِنَّمَا هُوَ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْعَاجِلِ وَالْآجِلِ مَعًا

Maksudnya: “Sesungguhnya syari’at itu ditetapkan hanyasalah untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” (Rujuk al-Muwafaqat, 2/9)

Dalam menangani isu penularan wabak Covid-19, kami menegaskan bahawa menjaga kesihatan rakyat dan menangani krisis ekonomi adalah sama penting kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Tiada antara dua perkara tersebut yang boleh dikesampingkan atau dianggap kurang penting berbanding yang lain.

Namun demikian, dalam keadaan semasa, dengan mengambil kira pandangan daripada pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) yang optimis bahawa penularan wabak Covid-19 boleh diatasi dalam jangka masa yang tidak lama, jika seluruh rakyat dapat mematuhi sepenuhnya arahan PKP, dan jangkaan pihak BNM bahawa aktiviti ekonomi akan bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani, maka dalam konteks ini kami cenderung mengatakan pemeliharaan terhadap kesihatan perlu lebih diutamakan.

Pandangan kami ini adalah berdasarkan beberapa pertimbangan berikut:

Rasulullah SAW sendiri pernah mengarahkan sahabat menghentikan kegiatan ekonomi di tempat berlakunya penularan wabak penyakit. Ia sebagaimana dalam riwayat berikut:

فَرْوَةَ بْنِ مُسَيْكٍ قَالَ : قُلْت يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَرْضٌ عِنْدَنَا يُقَالُ لَهَا : أَرْضُ أَبين هِيَ أَرْضُ رِيفِنَا وَمِيرَتِنَا وَإِنَّهَا وَبِيئَةٌ أَوْ قَالَ : وَبَاؤُهَا شَدِيدَةٌ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهَا عَنْك فَإِنَّ مِنْ الْقَرَفِ التَّلَفَ

Maksudnya: “Farwah bin Musaik berkata: Aku berkata: Wahai Rasulullah, tempat kami dipanggil Abyan. Ia adalah kampung kami bercucuk tanam dan membuat bekalan makanan, padanya ada wabak yang berat. Lalu Nabi SAW bersabda: Tinggalkan ia daripada kamu keluar masuk, sesungguhnya mendekati penyakit adalah kebinasaan.”

Riwayat Ahmad (15742)

Ia juga berdasarkan beberapa kaedah fiqh seperti berikut:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudaratan”

Kaedah ini digunapakai berdasarkan pertimbangan bahawa pemulihan darurat kesihatan mempunyai kebarangkalian yang tinggi untuk ditangani dalam tempoh yang singkat jika ia dijadikan keutamaan. Namun, jika diutamakan pemulihan darurat ekonomi, sehingga dibuka semula sekatan pergerakan, maka ia berisiko tinggi akan menyebabkan darurat kesihatan yang berpanjangan dan akhirnya akan menyumbang kembali kepada krisis ekonomi yang lebih kritikal dan berpanjangan. Keadaan ini termasuk dalam lanjutan kepada satu lagi kaedah lain iaitu:

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه

Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihapuskan dengan kemudaratan yang seumpama dengannya atau lebih besar daripadanya.”

Selain itu, kami juga berhujah dengan kaedah:

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

Maksudnya: “Menolak kerosakan adalah lebih utama daripada melakukan kebaikan.”

Dalam konteks sekarang, memutuskan sepenuhnya rantaian wabak penyakit Covid-19 yang masih tidak mempunyai vaksin itu lebih utama berbanding memulihkan kegiatan ekonomi dengan membuka semula sekatan pergerakan yang lebih bersifat menarik kemaslahatan. Namun demikian, kami cenderung jika PKP ingin dibuka semula, maka ia boleh dibuka hanya di kawasan-kawasan dalam kategori zon hijau (tiada kes).

Kesimpulannya, kami katakan bahawa dalam situasi sekarang kerajaan telah mengambil tindakan yang amat baik dan terpuji bagi mengimbangi antara kewajipan memelihara kesihatan rakyat dan kewajipan menangani krisis ekonomi. Ini kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat al-khamsah di bawah Maqasid Syariah. Tindakan kerajaan melaksanakan PKP memenuhi objektif untuk memelihara nyawa dengan memutuskan rantaian penyakit tersebut. Manakala inisiatif kerajaan melancarkan beberapa pakej ransangan ekonomi pula bertujuan untuk mencapai objektif memelihara harta benda, agar rakyat tidak kehilangan hasil pencarian, bekalan makanan dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, antara kedua-dua darurat ini, kami katakan bahawa keutamaan lebih perlu diberikan kepada pemulihan darurat kesihatan, dengan itu ia akan menjamin kepada pemulihan krisis ekonomi yang hakiki dalam jangka masa panjang.

YB Senator Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama)

Posted on by — Leave a comment

IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-160: ADAKAH SAH PUASA JIKA DINIATKAN JUGA UNTUK MENYIHATKAN BADAN?

Soalan:

Apakah hukumnya jika saya berpuasa dengan niat ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa sama turut berhajat untuk mendapat kesihatan tubuh badan melalui ibadat puasa itu, berdasarkan hadith Nabi SAW “berpuasalah, nescaya kamu akan sihat”. Jazakallah khair.

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Puasa dan Kesihatan

Ibadah puasa sering dikaitkan dengan aspek kesihatan. Ini kerana amalan berpuasa melibatkan perbuatan menahan makan dan minum bermula daripada fajar terbit sehingga matahari terbenam yang merupakan satu rutin yang berbeza bagi kebanyakan umat Islam di bulan-bulan lain selain bulan Ramadhan.

Ada sebahagian daripada kita yang berhujah bahawa ibadah puasa memberi kesan yang baik kepada kesihatan bersandarkan kepada hadith ini:

وَصُومُوا تَصِحُّوا

Maksudnya: “Dan berpuasalah, maka kamu akan sihat”.

Riwayat al-Thabarani (8312)

Kami telah menjelaskan status hadith ini dalam artikel kami terdahulu yang bertajuk: IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-272: STATUS HADITH PUASALAH MAKA KAMU AKAN SIHAT[1]. Kesimpulannya, hadith ini diriwayatkan oleh sekumpulan para sahabat Nabi SAW dan kesemua riwayat tersebut adalah tidak sahih untuk disandarkan kepada Nabi SAW.

Walaubagaimanapun, ini tidak menunjukkan bahawa makna (matan atau teks) hadith itu juga tidak sahih. Ini kerana, ilmu perubatan dan sains telah membuktikan bahawa amalan berpuasa mempunyai banyak faedah kepada kesihatan.

Puasa dengan ikhlas, tapi turut berniat untuk kesihatan badan

Dalam hal ini timbul persoalan: apakah hukumnya jika seseorang itu sememangnya berniat ikhlas kerana Allah SWT dalam melakukan satu ibadah, namun pada masa yang sama dia berniat untuk mendapat kelebihan dan habuan duniawi? Apakah ia dikira riya’ dan menjejaskan kesahihan ibadah?

Menurut Imam Jalaluddin al-Suyuti, hal ini perlu diperincikan oleh para ulama, dan dalam kes berpuasa beserta niat untuk menyihatkan tubuh badan dan sebagai satu cara perubatan, maka puasa itu dikira sah dan tidak membatalkan puasa, meskipun hal ini terdapat khilaf dalam kalangan ulama.

Hal ini sama seperti berwudhu atau mandi wajib beserta niat untuk menyejukkan badan, dimana pendapat yang lebib sahih ialah hukumnya sah. Hal ini kerana kesejukan badan itu tetap akan dicapai melalui wudhu atau mandi, tanpa perlu diniatkan. Niat untuk menyejukkan badan itu juga tidak menafikan niat ikhlas dalam melakukan ibadat tersebut. (Rujuk Al-Asybah wa al-Nazha’ir hlm. 20-21)

Menurut Imam Syihabuddin al-Qarafi pula, berpuasa beserta niat untuk menyihatkan tubuh badan dan menghilangkan penyakit tidak mencacatkan maqasid (objektif) hakiki puasa itu sendiri.

Kes yang sama juga dalam isu mereka yang berjihad ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa sama berniat untuk mendapat habuan dunia melalui harta rampasan (ghanimah). Hal tersebut tidak menjadi satu kesalahan, kerana habuan ghanimah itu sememangnya datang bersekali dengan amalan jihad itu sendiri; berbeza dengan mereka yang berjihad untuk dikenali sebagai seorang yang berani, atau mendapat kedudukan di sisi pemerintah, maka ia merupakan perbuatan riya’ yang diharamkan.

Sambil beliau turut menjelaskan bahawa meskipun niat untuk mendapat kelebihan dunia melalui ibadat ini tidak menyebabkan dosa dan tidak membatalkan kesahihan ibadat, perlu diingatkan bahawa ia mungkin menyebabkan berkurangnya pahala. Suatu ibadat yang suci daripada keinginan duniawi akan menambah pahala yang diperolehi, begitu juga sebaliknya. (Rujuk Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq 3/22-23)

Syeikh Umar bin Sulaiman al-Asyqar ketika menjelaskan penerangan Imam al-Qarafi ini turut menyatakan bahawa mencampurkan niat dalam ibadat ini tidak termasuk di bawah kategori riya’ sepertimana yang disalahfahami oleh sebahagian ulama. (Rujuk Maqasid al-Mukallafin, hlm. 454)

Kesimpulan

Tuntasnya, kami nyatakan bahawa sah puasa jika seseorang itu berniat ikhlas kerana Allah SWT, dan pada masa yang sama turut berhajat untuk memperoleh kesihatan tubuh badan daripada amalan puasa tersebut.

Namun kami juga ingin menegaskan bahawa tujuan utama seseorang itu berpuasa adalah sebagai tanda pengabdian seorang hamba itu kepada Allah dan juga untuk meraih taqwa. Adapun manfaat kesihatan dalam ibadah puasa, ia merupakan satu bonus dan hikmah yang dikurniakan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang taat melaksanakannya.

Kita juga hendaklah memperbanyakkan doa kepada Allah SWT seperti yang disebut di dalam doa Iftitah yang dibaca pada setiap kali solat agar kita beroleh ikhlas dalam setiap amalan yang kita lakukan:

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Maksudnya: Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.”

Surah al-An’am (162)

Semoga Allah SWT mengurniakan kita kekuatan agar kita dapat melaksanakan serta menyempurnakan ibadah puasa dengan sebaik-baiknya.

Wallahu a’lam.

Nota Kaki:

[1] Rujuk pautan: http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-al-hadith/2450-irsyad-al-hadith-siri-ke-271-status-hadith-puasalah-maka-kamu-akan-sihat?highlight=WyJwdWFzYSIsInNpaGF0Il0=

Posted on by — Leave a comment

AL-AFKAR #38: LINTASAN KUFUR DALAM HATI DAN TERLAFAZ DI LIDAH

Soalan

Salam Mufti, saya nak tanya satu soalan yang merisaukan diri saya sejak dua hari ni. Masa tu saya bangun,saya baru lepas bergaduh dengan ibu saya selepas itu saya pergi mandi. Time tengah shower tu, fikiran saya bercelaru sehingga saya mempersoalkan kewujudan Allah SWT, dan saya juga terungkapkan ayat yang “I am Atheist” berkali-kali. Adakah itu dikira saya telah kufur dari agama? Harap Tuan Mufti dapat Menjawab soalan saya, saya risau sangat ni

Jawapan

Perlu diketahui bahawa asal dalam perkara aqidah adalah wajib beriman secara muktamad. Dalam beraqidah tidak boleh wujud sedikit pun perasaaan syak, waham dan zan. Syak boleh dikatakan keraguan yang bersifat pertengahan antara percaya dan tidak percaya. Waham pula langsung tidak mencapai tahap separuh kepercayaan manakala zan pula adalah kepercayaan yang hampir-hampir mencapai tahap yakin tetapi masih tidak sepenuhnya muktamad.

Kesemua bentuk keraguan ini tidak diterima dalam soal keimanan dan ia boleh merosakkan aqidah seseorang. Walau bagaimanapun, hati seseorang tidak mampu untuk mengelak daripada lintasan-lintasan dan bisikan-bisikan syaitan yang mugkin bertentangan dengan iman. Kadang-kadang ia timbul secara tidak disangka-sangka dan bukan sengajakan. Misalnya seorang saintis yang banyak mengkaji tentang asal usul kejadian, kadang-kadang terlintas di dalam hatinya, siapa pula yang menciptakan pencipta kejadian ini?

Dalam hal ini, jika waswas itu berpunca daripada lintasan-lintasan di dalam hati atau bisikan-bisikan syaitan yang mengganggu, maka ia tidaklah membatalkan iman selagimana ia tidak mempengaruhi iman seseorang. Rasulullah SAW pernah bersabda:

إِنَّ اللَّهَ تَجَاوَزَ لِي عَنْ أُمَّتِي مَا وَسْوَسَتْ بِهِ صُدُورُهَا، مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَكَلَّمْ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku apa yang diwaswaskan dengannya di dalam hatinya selagimana dia tidak melakukan atau mengatakan (apa yang diwaswaskan)”.

Riwayat al-Bukhari (2528)

Imam Nawawi mengatakan bahawa lintasan-lintasan dan kata-kata di dalam hati, jika ia tidak menjadi tetap dan berterusan di dalam hati, maka orangnya diampunkan oleh Allah SWT dengan kesepakatan para ulama. Ini kerana dia tidak mempunyai pilihan ketika ia terjadi dan tiada jalan baginya untuk mengelak. Imam Nawawi juga menegaskan selagimana lintasan-lintasan hati itu tidak menjadi tetap seperti kekufuran dan lain-lain yang berlaku tanpa disengajakan lalu segera dijauhi, maka dia tidak menjadi kafir dan tiada apa-apa dikenakan ke atasnya. (Lihat al-Azkar, 273)

Dalam situasi yang dihadapi oleh penyoal, ia terlafaz kalimah kufur (I’m Atheist) tersebut dalam keadaan fikirannya sedang terganggu dan bercampur waswas. Maka ia termasuk dalam kategori tersilap, tersalah atau tidak disengajakan kerana hati tidak tetap (istiqrar) dengan maksud kekufuran. Ia bersandarkan firman Allah SWT:

وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُم بِهِ وَلَـٰكِن مَّا تَعَمَّدَتْ قُلُوبُكُمْ ۚ وَكَانَ اللَّـهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Maksudnya: “Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”

Surah al-Ahzab (5)

Juga sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ قَدْ تَجَاوَزَ عَنْ أُمَّتِي الْخَطَأَ، وَالنِّسْيَانَ، وَمَا اسْتُكْرِهُوا عَلَيْهِ

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah mengampunkan bagi umatku akan kesilapan, lupa dan apa yang dipaksakan ke atasnya.”

Riwayat Ibn Majah (2043)

Walau bagaimanapun, kami tetap menasihatkan orang yang mengalami situasi sebegini agar memohon taubat kepada Allah SWT dengan beristighfar dan memperbaharui dua kalimah syahadahnya. Ia bertepatan dengan hadis yang sentiasa memerintahkan kita agar sentiasa memperbaharui keimanan. Sabda Rasulullah SAW:

جَدِّدُوا إِيمَانَكُمْ “، قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: ” أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ

Maksudnya: “Perbaharuilah iman kamu. Dikatakan: Wahai Rasulullah, bagaimana kami mahu memperbaharui keimanan kami? Baginda menjawab: Perbanyakkan mengucap La Ilaaha Illallah.”

Riwayat Imam Ahmad (8710)

Akhirnya, dikongsikan di sini beberapa tips penting dalam mengatasi waswas dalam aqidah.

Pertama: Bertenang dan tidak menggelabah. Ini kerana kebimbangan dan kekhuatiran kita terhadap perasaan waswas yang timbul menunjukkan kita masih memiliki iman yang mantap. Di dalam hadis sahih dari Abu Hurairah r.a berkata:

جَاءَ نَاسٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلُوهُ: إِنَّا نَجِدُ فِي أَنْفُسِنَا مَا يَتَعَاظَمُ أَحَدُنَا أَنْ يَتَكَلَّمَ بِهِ، قَالَ: «وَقَدْ وَجَدْتُمُوهُ؟» قَالُوا: نَعَمْ، قَالَ: «ذَاكَ صَرِيحُ الْإِيمَانِ»

Maksudnya: “Sekumpulan manusia di kalangan para sahabat datang bertemu Nabi SAW, lalu mereka bertanya: Sesungguhnya kami telah mendapati dalam hati kami lintasan-lintasan hati yang kami anggap ia suatu kesalahan besar jika diucapkan dengan lidah. Nabi SAW bertanya: Kamu sudah terkena lintasan-lintasan itu? Mereka menjawab: Ya. Nabi SAW bersabda: Demikian itu iman yang jelas”.

Riwayat Muslim (209)

Kedua: Memperkukuhkan iman dengan mengulang syahadah. Dalam hadith Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:

لَا يَزَالُ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يُقَالَ: هَذَا خَلَقَ اللهُ الْخَلْقَ، فَمَنْ خَلَقَ اللهَ؟ فَمَنْ وَجَدَ مِنْ ذَلِكَ شَيْئًا، فَلْيَقُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ

Maksudnya: “Manusia akan terus bertanya sehinggalah dikatakan: Ini diciptakan Allah, maka siapa yang mencipta Allah? Barangsiapa yang mendapati sesuatu dari (soalan) itu, maka katakanlah: Aku beriman kepada Allah”.

Riwayat Muslim (212)

Ketiga: Memohon perlindungan dengan Allah SWT daripada gangguan syaitan dan iblis yang menghasut, sekurang-kurangnya dalam mengucapkan ta’awwuz (أعوذ بالله من الشيطان الرجيم). Dalam lafaz hadith Abu Hurairah yang lain menyebut bahawa syaitan datang kepada seseorang lalu mempertikaikan siapa yang menciptakan Tuhanmu, maka apabila sampai ke soalan tersebut, mohonlah perlindungan dengan Allah dan hentikan (melayani persoalan itu). Riwayat Muslim (214)

Keempat: Segera berhenti daripada berfikir-fikir tentang perkara yang diwaswaskan itu sebaliknya menyibukkan diri dengan beramal soleh sambil menghayati firman Allah SWT:

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

Maksudnya: “Dia (Allah) tidak disoal tentang apa yang Dia lakukan, tetapi merekalah (manusia) yang disoal (dihitung segala amalan di akhirat kelak)”.

Surah al-Anbiya’ (23)

Kelima: Melakukan amalan zikir dan doa agar sentiasa ditetapkan hati dalam keimanan dan ketaatan. Antaranya doa Rasulullah SAW: (اللهم يا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي على دِينِكَ) bermaksud: “Wahai Allah Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku atas agamamu”. Riwayat al-Hakim dalam Mustadrak (1926)

Keenam: Bertalaqqi ilmu aqidah dengan mencari guru yang berkeahlian bagi memantapkan lagi keimanan terutamanya ketika berhadapan dengan keraguan-keraguan yang sengaja ditimbulkan oleh musuh-musuh Islam.

Ketujuh: Sentiasa melazimi dan bergaul dengan para alim ulama dan golongan solehin.

Wallahu a’lam.

Posted on by — Leave a comment

IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-128: GANGGUAN MAKHLUK HALUS DALAM BULAN RAMADHAN

Soalan: Jika benar syaitan dirantai, mengapakah masih ada kejadian gangguan makhluk halus dalam bulan Ramadhan?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Pertanyaan ini mungkin berpunca daripada dua buah hadith daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:

إِذَا دَخَلَ شَهْرُ رَمَضَانَ فُتِّحَتْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَغُلِّقَتْ أَبْوَابُ جَهَنَّمَ، وَسُلْسِلَتِ الشَّيَاطِينُ

Maksudnya: “Apabila datangnya Ramadhan maka dibuka pintu-pintu syurga, ditutup pintu-pintu neraka dan dibelenggu syaitan-syaitan.”

(Riwayat al-Bukhari, no. 1899)

Dalam riwayat Muslim, no. 1079, disebutkan (وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ)

Menurut al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani: “…Berdasarkan sebahagian pandangan, yang dimaksudkan syaitan dalam hadith ini merujuk kepada sebahagiannya, iaitu mereka yang ganas lagi menentang (bukan semua syaitan). Sebab itulah Ibnu Khuzaimah membuat judul bab dalam kitab Sahihnya untuk hadis berkaitan, lalu beliau menyebutkan hadis diriwayatkannya sendiri dan juga diriwayatkan oleh at-Tirmidzi, an-Nasaa’i, Ibnu Majah, dan al-Hakim… (sebagaimana di atas).” (Lihat Fath al-Bari, 4/114)

Jika diteliti, terdapat satu bab dalam Sahih Ibn Khuzaimah yang dinamakan:

بَابُ ذِكْرِ الْبَيَانِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّمَا أَرَادَ بِقَوْلِهِ: «وَصُفِّدَتِ الشَّيَاطِينُ» مَرَدَةُ الْجِنِّ مِنْهُمْ، لَا جَمِيعَ الشَّيَاطِينِ «إِذِ اسْمُ الشَّيَاطِينِ قَدْ يَقَعُ عَلَى بَعْضِهِمْ

Maksudnya: “Bab penjelasan terhadap apa yang dimaksudkan dengan Sabda Nabi SAW: ‘Dan dibelenggulah syaitan-syaitan yang ganas (atau besar).” Bukan merujuk kepada seluruh syaitan kerana sebutan (atau istilah) syaitan-syaitan adakalanya digunakan untuk sebahagian dari mereka.” (Lihat Sahih Ibn Khuzaimah, 1/188)

Syeikh Anwar al-Kashmiri menyebut: “(Dibelenggu syaitan-syaitan) di sisi riwayat Tirmidzi: Jin yang ganas. Justeru, tidak lazim bahawa dirantai keseluruhannya.” (Lihat Faidh al-Bari ‘ala Sahih al-Bukhari, 3/327)

Menurut Imam al-Qurtubi sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani,

“Sesungguhnya gangguan syaitan hanya berkurang terhadap orang-orang berpuasa yang memelihara syarat-syarat puasa dan adab-adabnya. Atau yang dibelenggu hanya sebahagian syaitan sahaja, iaitu yang ganas dari kalangan mereka, bukan semuanya sebagaimana dinyatakan dalam sebahagian riwayat. Atau yang dimaksudkan adalah berkurangnya kejahatan dalam bulan Ramadhan, dan ini merupakan perkara yang dapat dirasakan, di mana kejahatan ketika bulan Ramadhan lebih sedikit jika dibandingkan dengan bulan-bulan selainnya…” (Lihat Fath Al-Bari 4/114)

Kesimpulan

Berdasarkan apa yang telah dinyatakan di atas, kami cenderung bahawa maksud syaitan yang dibelenggu itu adalah:

Hanya sebahagian syaitan sahaja yang dibelenggu iaitu yang besar atau ganas (مَرَدَةُ الْجِنِّ) manakala selebihnya masih ada.
Ia juga membawa maksud syaitan tidak bebas menggoda orang-orang yang beriman berbanding bulan-bulan yang lain.
Gangguan boleh dielakkan dengan memperbanyakkan ibadah dalam bulan Ramadhan seperti amalan puasa itu sendiri, membaca al-Qur’an, berzikir dan sebagainya. Ibn Hajar al-‘Asqalani menukilkan dari al-Hulaimi yang menyatakan maksud dibelenggu itu mengandungi makna para syaitan tidak dapat sampai memberi ujian/godaan kepada umat Islam sepertimana di luar bulan Ramadhan disebabkan umat Islam menyibukkan diri dengan berpuasa yang berperanan melemahkan syahwat, demikian juga mereka sibuk dengan membaca al-Quran dan berzikir. (Lihat Fath al-Bari, 4/114)

Dalam masa yang sama, kami juga mencadangkan kepada mereka yang berhadapan dengan individu yang mengalami gangguan sebegini untuk merujuk juga kepada pakar perubatan kerana kemungkinan ia berkait rapat dengan masalah psikiatri dan bukannya gangguan makhluk halus semata-mata.

Posted on by — Leave a comment

IRSYAD AL-FATWA KHAS RAMADHAN SIRI KE-173: HUKUM TIDUR SEPANJANG HARI PADA WAKTU SIANG RAMADHAN

Soalan

Assalamualaikum. Saya ingin bertanya berkenaan seseorang itu tidur pada selepas sahur sehinggalah dekat dengan waktu asar. Kemudian dia bangun sembahyang zuhur dan asar dan sambung semula sehingga hampir waktu berbuka puasa. Apabila ditegur dia menjawab tidur di bulan Ramadhan adalah ibadah. Adakah dikira sah puasanya. Mohon penjelasan terima kasih.

Jawapan

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Bulan Ramadhan adalah bulan yang digalakkan untuk memperbanyakan beribadah seperti membaca al-Quran dan lain-lain lagi. Begitu juga, bulan Ramadhan adalah bulan yang diberi ganjaran pahala yang besar serta berlipat kali ganda. Ini sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW:

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ

Maksudnya: Setiap amalan anak Adam akan digandakan, satu kebaikan digandakan dengan sepuluh kali sehingga tujuh ratus kali ganda

Riwayat Muslim (1151)

Berbalik kepada persoalan yang diajukan, berkenaan dengan tidur sepanjang hari, hal ini tidak membatalkan puasa oleh kerana tidur sepanjang hari bukanlah termasuk dalam perkara yang membatalkan puasa. Imam al-Nawawi menyebut:

وَلَوْ نَامَ جَمِيعَ النَّهَارِ، صَحَّ صَوْمُهُ عَلَى الصَّحِيحِ الْمَعْرُوفِ

Maksudnya: Dan jika tidur seseorang itu sepanjang siang hari, maka sah puasanya menurut pendapat yang sahih lagi diketahui

(Lihat Raudah al-Talibin, 2/366)

Begitu juga yang disebut oleh Imam Syihab al-Din al-Ramli bahawa, tidak menjadi kemudharatan (kepada puasanya) sekiranya ia tidur yang nyenyak sehingga habisnya waktu siang mengikut pandangan yang sahih. Ini kerana ia tetap sebagai golongan yang diperintahkan oleh syara’ (untuk berpuasa). Lalu apabila dikejutkannya dan ia terjaga dari tidurnya maka ia diwajibkan untuk mengqada’ sembahyang yang tertinggal ketika tidur, bukan tertinggal disebabkan ia pengsan. (Lihat Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 3/176)

Namun perbuatan tidur sepanjang hari pada bulan Ramadhan adalah perbuatan yang boleh mengurangkan fadhilatnya serta berlawanan dengan adab dan hilangnya nikmat merasa kepayahan serta kesusahan berpuasa. Ini jelas bahawa kesusahan dalam menghadapi bulan ramadhan merupakan salah satu hikmah berpuasa bahawa Allah SWT ingin mentarbiah hambanya supaya sentiasa mengawal diri dan nafsu daripada memenuhi keinginannya serta sentiasa mengingati Allah SWT.

Hal ini seperti yang disebut oleh Imam al-Ghazali:

بل من الآداب أن لا يكثر النوم بالنهار حتى يحس بالجوع والعطش ويستشعر ضعف القوي فيصفو عند ذلك قلبه

Maksudnya: Bahkan daripada adab (berpuasa) adalah tidak memperbanyakkann tidur pada siang hari, sehingga seseorang itu merasakan kelaparan, haus dan merasakan lemah keupayaannya. Maka dengan itu akan dibersihkan hatinya

(Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 1/235)

Oleh itu, para ulama menyebut bahawa tidur sepanjang siang hari pada bulan Ramadhan adalah termasuk daripada perkara yang dimakruhkan. Imam al-Hattab al-Maliki menyebut di dalam kitabnya, di antara perkara makruh ketika berpuasa adalah banyak tidur pada siang hari di bulan ramdhan. (Lihat, Mawahib al-Jalil, 2/415)

Begitu juga, Dr Muhammad Zuhaili menyebut, di antara perkara makruh yang dilakukan ketika berpuasa adalah banyak tidur dan bercakap perkara yang tidak berfaedah. Ini kerana boleh menghilangkan faedah berpuasa. (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 448)

Kesimpulan

Berbalik kepada persoalan yang diajukan serta penjelasan dan nas ulama yang diberikan dapat kami simpulkan bahawa perbuatan tidur sepanjang hari di siang Ramadhan adalah perkara yang dimakruhkan serta sah puasanya pada hari tersebut. Namun sebaiknya pada bulan Ramadhan adalah bulan untuk melipat gandakan amalan dan beribadah kepada Allah SWT.

Dan sekiranya seseorang itu tidur dan berniat di dalam hatinya bahawa dengan tidurnya itu dapat merehatkan tubuh badannya supaya ia dapat melakukan ibadah dengan lebih kuat, maka tidurnya itu boleh menjadi ibadah bergantung dengan niatnya. Ini secara umumnya tidur orang yang berpuasa itu adalah ibadah kerana tidur dalam keadaan dia sedang berpuasa. Hal ini kami telah jelaskan di dalam artikel yang bertajuk IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-370: TIDUR ORANG YANG BERPUASA ADALAH IBADAH

Justeru, di bulan yang penuh dengan keberkatan ini kami menyeru agar memperbanyakan amalan ibadah dan melakukan perbuatan yang bermanfaat agar amalan pada Ramadhan pada kali ini diterima oleh Allah SWT serta menjadikan Ramadhan yang terbaik daripada sebelumnya.

Posted on by — Leave a comment

Vaksin Covid-19 dari perspektif Islam

Tatkala Malaysia menunggu ketibaan bekalan vaksin COVID-19 yang dijangka pada bulan hadapan, masih ada sesetengah pihak yang cuba mempertikaikan keabsahan dan kehalalan vaksin itu.

Malaysia akan menerima bekalan vaksin COVID-19 menerusi perjanjian dengan syarikat farmaseutikal dari United Kingdom, AstraZaneca dan syarikat Pfizer dari Amerika Syarikat.

Biarpun kita sudah hampir pasti akan mendapat bekalan vaksin COVID-19 dalam tempoh terdekat ini menerusi perjanjian dua hala itu bagi membendung penularan pandemik, ‘suara-suara sumbang’ ini dilihat seolah-olah mempertikaikan tindakan kerajaan biarpun ia dilihat sebagai satu langkah terbaik di dalam situasi global yang penuh mencabar ini.


Antara alasan yang sering dilontar dan diulangpakai oleh golongan antivaksin ini terutamanya dalam laman media sosial ialah bahan yang digunakan ketika penghasilan vaksin diambil dari unsur haram untuk umat Islam seperti DNA babi, konspirasi jahat Organisasi Kesihatan Dunia (WHO) untuk mengurangkan dan mengawal populasi penduduk dunia, serta pelan billionair Bill Gates untuk menjayakan ‘Plandemik’.

Dakwaan-dakwaan berat dikeluarkan golongan ini pastinya sedikit sebanyak menimbulkan kegusaran dalam hati orang ramai terutama umat Islam, sedangkan kita sedia maklum bahawa Islam melarang umatnya menggunakan benda yang haram.

Ternyata sebenarnya masih ramai orang awam khususnya orang Islam tidak tahu kewujudan kaedah Fiqh Islami yang khusus berkaitan isu penyucian bahan di dalam vaksin yang dikenali sebagai Istihalah dan Istihlak.

APA ITU ISTIHALAH, ISTIHLAK?

Pendakwah bebas Dr Abdul Rahman A. Shukor memberikan penerangan bahawa isu berkaitan penggunaan unsur haram di dalam vaksin telah lama dibincangkan sejak dahulu oleh para agamawan dan ulama, bahkan ia adalah ‘settled issue’, dengan begitu banyak fatwa tempatan dan antarabangsa yang telah dikeluarkan mengenai vaksin yang boleh dirujuk.


Beliau menjelaskan bahawa konsep Istihalah dan Istihlak turut boleh diaplikasikan di dalam fatwa semasa berkaitan isu kehalalan sesuatu vaksin.

“Istihalah ialah proses semulajadi yang memberikan kesan perubahan hukum (dari haram ke halal) kerana berubah zatnya iaitu bahan dari sumber yang haram yang telah berubah struktur kimia dan ciri fizikalnya kepada suatu unsur dan sifat yang lain, maka hukumnya adalah halal dan suci. Ini pandangan mazhab Hanafi dan dipersetujui oleh ulama tersohor Sheikh Yusuf Al-Qaradawi dan Sheikh Wahbah Al-Zuhaili.

“Konsep Istihlak pula ialah bahan haram yang sedikit bercampur dengan bahan yang suci berlipat kali ganda sehingga menghilangkan sifat dan ciri-ciri asal yang terkandung dalam bahan itu. Bahan berkenaan telah rosak sifat dan ciri asalnya, walaupun zatnya masih kekal seperti mencampurkan setitis arak ke dalam air. Istihlak mempunyai kesan hukum sama seperti Istihalah,” katanya ketika dihubungi baru-baru ini.

Beliau, yang juga Penasihat Shariah Institusi Perbankan Islam turut menjelas lanjut, kaedah asal mengikut hukum Islam ialah vaksin jika dihasilkan daripada benda suci dan tidak memudaratkan manusia maka tidak timbul isu syariah mengenainya, di samping ianya harus digunakan sebagai langkah pencegahan daripada penyakit yang berjangkit atau wabak yang boleh membawa kepada risiko kematian.

MENJAGA NYAWA LEBIH PENTING

Namun sekiranya vaksin itu mempunyai atau bercampur dengan unsur haram, Dr Abdul Rahman menjelaskan ia telah terbahagi kepada dua kategori hukum.

“Pertama, jika ada vaksin lain yang lebih suci dan diyakini sumbernya, maka tidak boleh digunakan vaksin yang ada unsur haram. Perkara ini menjadi asas dalam fatwa-fatwa mengenai vaksin.

“Kedua, jika tiada vaksin alternatif yang suci tetapi keadaan bersifat darurat bagi menyelamatkan nyawa maka vaksin yang ada unsur haram dibenarkan kerana menjaga nyawa atau ‘hifz al-nafs’ adalah di antara objektif syariah. Ini bermakna sesuatu vaksin tidak semudah itu untuk diharuskan tanpa justifikasi yang kuat,” katanya.


Beliau kemudian membawa satu contoh kes yang diputuskan Mesyuarat Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam (MKI) berhubung hukum menggunakan Vaksin Meningococcal Meningitis Mencevax yang diambil daripada sumber lembu adalah harus, manakala Vaksin Meningococcal Miningitis Menomune yang mengandungi unsur bovine (lembu), porsin (babi) dan avian (itik) adalah haram.

Namun beliau menjelaskan telah terdapat kajian semula terhadap Vaksin Meningitis Menomune dengan menjelaskan formulasi dan proses terbaru dalam penghasilan vaksin itu yang bebas daripada sumber haiwan, dengan akhirnya Muzakarah MKI memutuskan penggunaannya adalah diharuskan dengan fatwa terdahulu vaksin itu dibatalkan.

“Kita ambil contoh terkini, Malaysia bakal mengimport vaksin COVID-19 daripada syarikat Pfizer. Difahamkan vaksin ini diperbuat daripada mRNA (vaksin yang tidak menggunakan virus hidup dari COVID-19) dan tidak terlibat dengan unsur haram. Keadaan ini melegakan semua pihak. Maka tidak timbul dakwaan vaksin COVID-19 diperbuat daripada unsur haram.

“Lagipun dalam pembuatan vaksin juga telah berlaku penyaringan, penyucian dan pemurnian berulang kali sehingga bahan asal itu tidak dapat dikesan pada peringkat akhir vaksin. Dengan kata lain, unsur asal haram tidak lagi menjadi kandungan bagi vaksin.

“Oleh itu, kita sebagai rakyat negara ini tidak perlu bimbang dengan pelbagai dakwaan tentang terdapat unsur haram dalam vaksin kerana MKI telah mengeluarkan pelbagai fatwa mengenai perkara ini daripada aspek hukum dengan jelas sekali,” katanya.

TIDAK TIMBUL ISU HALAL, HARAM VAKSIN

Sementara itu, Pensyarah Kanan, Pusat Pengajian Perniagaan Islam Universiti Utara Malaysia (UUM) Dr Mohd Murshidi Mohd Noor berkata, sebenarnya majoriti ulama kontemporari berpandangan bahawa istihalah dari khinzir masih dibolehkan dengan syarat proses istihalah itu berlaku dengan sempurna dan telah merubah zat asalnya kepada zat yang lain.


“Namun, sekiranya proses istihalah itu diragui akan keberhasilannya seperti proses perubahan zat asal tidak berlaku dengan lengkap, maka ia tidak dibolehkan. Perkara ini bergantung kepada proses istihalah yang berlaku sama ada lengkap atau tidak menerusi ujian makmal. Istihalah itu sendiri bermaksud satu proses perubahan dari satu zat kepada zat yang lain dan perubahan yang berlaku itu mengubah sama sekali sifat asal sesuatu zat.

“Mereka juga berpandangan, keharusan ini sebenarnya bagi memudahkan orang ramai pada masa kini yang menggunakan banyak bahan mengandungi gelatin untuk pemakanan atau perubatan,” katanya.

“Lagipun, untuk isu yang terbaru berkaitan vaksin COVID-19, berdasarkan maklumat sedia ada, semua vaksin COVID-19 tidak mengandungi kandungan berunsur porcine (babi) atau bovine (lembu), maka di sini sebenarnya tidaklah timbul vaksin ini tidak boleh digunakan umat Islam,” jelasnya.

Dalam pada itu, Dr Mohd Murshidi turut menyokong penuh keputusan yang telah dikeluarkan Mesyuarat Khas Jawatankuasa Muzakarah MKI yang bersidang pada 3 Dis, 2020 yang mengambil ketetapan bahawa hukum penggunaan vaksin Covid-19 adalah harus dan ia wajib diambil oleh golongan yang ditetapkan kerajaan.

Persetujuan terhadap keputusan ini dengan mengambil kira langkah-langkah yang telah pun diambil dengan sewajarnya oleh pihak kerajaan sebelum sesuatu ketetapan dikeluarkan.

Dalam kenyataan pada 23 Dis, 2020, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama), Senator Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri berkata, ketetapan itu juga telah disembah maklum kepada Majlis Raja-Raja.

HARAPAN UNTUK MALAYSIA

Untuk rekod, Perdana Menteri Tan Sri Muhyiddin Yassin ketika mengumumkan pakej bantuan Perlindungan Ekonomi dan Rakyat Malaysia (PERMAI) baru-baru ini memaklumkan bekalan vaksin pertama dijangka diterima negara pada akhir Februari ini dengan kumpulan pertama penerima vaksin pada awal Mac.

Program vaksinasi COVID-19 akan berjalan secara berperingkat sehinggalah tempoh keseluruhannya selama 12 bulan dan hampir 27 juta atau lebih 80 peratus penduduk Malaysia dijangka menerima vaksin COVID-19 menjelang suku pertama tahun hadapan.

Dengan pandemik COVID-19 baru sahaja menyambut ‘ulang tahun’ pertamanya sejak ia melanda dunia akhir 2019, kita dapati hampir semua orang sudah terbiasa dengan kehidupan normal baharu ditemani pelbagai SOP seperti memakai pelitup muka dan sering mencuci tangan dengan sabun dan sanitiser memandangkan kita masih belum menang perang.

Diharapkan dengan kedatangan bekalan vaksin sekitar suku pertama 2021, ia turut membawa sinar baharu di hujung terowong buat negara Malaysia dalam membendung habis-habisan pandemik ini kerana kes positif harian diumumkan KKM masih lagi mencecah sekitar 2,000 kes dan pastinya terdapat kematian hampir setiap hari.

(Disunting oleh Cik Rashidah Abd Ghani)

– Bernama

Posted on by — Leave a comment

KALAMUNA SIRI 7: SABAR DALAM UJIAN : TAFSIR AYAT 155 SURAH AL-BAQARAH

Mukadimah

Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke hari kesudahan.

Dunia masa kini dikejutkan dengan penularan virus COVID-19 yang telah mencapai tahap pandemik sepertimana diisytiharkan oleh World Health Organization (WHO). Krisis wabak COVID-19 ini dilihat telah menjejaskan pelbagai aspek kehidupan manusia dalam menjalankan aktiviti seharian.

Sehingga kini, Covid-19 telah merebak dan menular dengan begitu pantas sehingga meragut ribuan nyawa dan menggugat kehidupan jutaan manusia dari segi ekonomi, kesihatan, pentadbiran, keselamatan dan lain-lain lagi.

Dalam kesempatan kali ini, kami terpanggil untuk membincangkan serba sedikit dari ayat 155 dari surah al-Baqarah iaitu berkenaan pelbagai bentuk ujian serta pentingnya kesabaran dalam menghadapinya. Allah SWT berfirman:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Maksudnya: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Surah al-Baqarah (155)

Kami merujuk kepada beberapa tafsir dan pendapat ulama bagi mendapatkan kefahaman yang jelas dan tepat terhadap isu yang dibincangkan. Mudah-mudahan ia memberi manfaat kepada kita semua dalam mengharungi ujian ini. Amin.

Balaghah

Imam al-Qurtubi berkata, pada lafaz firman Allah: “بِشَيْءٍ“ ialah lafaz mufrad namun maknanya adalah semua atau setiap. Al-Dahhak membacanya dengan “بِأَشْيَاء “, manakala jumhur membacanya dengan lafaz mufrad, iaitu sesuatu daripada ini, dan sesuatu daripada ini, maka sudah memadai menyebutnya di permulaan merangkumi semua jenis yang lain. [Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 2/173]

Dr Wahbah al-Zuhaili menyebut, lafaz “بِشَيْءٍ” secara nakirah adalah bagi menunjukkan sedikit. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 2/37;

Syeikh Ali al-Tantawi berkata baris tanwin yang terdapat pada lafaz “بِشَيْءٍ” menunjukkan lafaz sedikit. [Lihat Tafsir al-Wasit; oleh Syeikh Muhammad al-Tantawi, 1/314].

Tafsir Umum Ayat

Ayat ini merupakan sebuah perkhabaran daripada Allah SWT buat pengikut-pengikut Nabi Muhammad SAW, bahawa Dia akan menguji mereka dengan sedikit perasaan takut, kelaparan, kekurangan dan kehilangan harta benda, jiwa ataupun nyawa (misalnya pemergian para sahabat, kerabat dan orang-orang yang dicintai) serta hasil tanaman (seperti kebun dan sawah tidak dapat dikerjakan sebagaimana biasa).

Lafaz “ولنبلونكم” adalah daripada perkataan bala iaitu ujian, huruf “و” di awal kalimah pula merupakan “واو القسم”, dan ujian adalah “جواب القسم” yakni jawapan kepada sumpah yang mahzuf (hilang) dan lafaz yang sebenarnya ialah: “والله لنبلونكم”. [Lihat: Tafsir al-Wasit; oleh Syeikh Muhammad al-Tantawi, 1/314].

Ibn Kathir menjelaskan: Allah SWT memberitahu bahawa Dia akan menguji hamba-hamba-Nya sebagaimana firman-Nya dalam suatu ayat yang lain:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَارَكُمْ

Maksudnya: Dan demi sesungguhnya! Kami tetap menguji kamu (wahai orang-orang yang mengaku beriman) sehingga ternyata pengetahuan Kami tentang adanya orang-orang yang berjuang dari kalangan kamu dan orang-orang yang sabar (dalam menjalankan perintah Kami); dan (sehingga) Kami dapat mengesahkan (benar atau tidaknya) berita-berita tentang keadaan kamu.

Surah Muhammad (31)

Terkadang Dia memberikan ujian berupa kebahagiaan dan pada saat yang lain, Dia juga memberikan ujian berupa kesusahan seperti rasa takut dan kelaparan. Firman-Nya:

فَأَذَاقَهَا اللَّـهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ

Maksudnya: “Oleh kerana itu Allah merasakan kepada mereka pakaian kelaparan dan ketakutan.”

Surah al-Nahl (112)

Kerana orang yang sedang dalam keadaan lapar dan takut, ujian pada keduanya akan terlihat sangat jelas. Oleh kerana itu Dia berfirman: “لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ” (pakaian kelaparan dan ketakutan). [Lihat: Tafsir Ibn Kathir; 2/5, Tafsir al-Qurtubi; 2/173].

Syeikh Abu Bakar al-Jazairi menyebut, Allah SWT pasti menguji hamba-hamba-Nya agar terlihat jelas siapa yang jujur hatinya dan siapa yang dusta, siapa yang sabar dan siapa yang berkeluh-kesah. Ini merupakan sunnatullah yang berlaku pada hamba-hamba-Nya. Hal itu kerana jika kesenangan sentiasa diperolehi oleh mereka yang beriman dan tidak diuji, tentu tidak terjadi percampuran antara yang benar-benar beriman dengan yang tidak. Hikmah Allah menghendaki untuk memisahkan siapa orang yang baik dan siapa orang yang buruk. Inilah tujuan dari ujian. Bukan untuk menyingkirkan keimanan yang ada pada diri orang mukmin dan bukan untuk mengeluarkan mereka dari agama. Ini kerana Allah SWT tidak akan mensia-siakan iman mereka. (Lihat Aisar al-Tafasir, 1/65)

Syeikh Ibn Atiyyah menukilkan di dalam tafsirnya, bahawa sebahagian ulama’ menafsirkan ayat ini bahawa kehendak daripadanya adalah beban jihad dan tanggungjawabnya. Maka, takut kepada musuh, menahan rasa lapar, kekurangan harta disebabkannya, kehilangan nyawa kerananya dan juga kemusnahan tanaman kerana serangan musuh, adalah disebabkan oleh jihad. [Lihat: Tafsir Ibn ‘Atiyyah; 1/227].

Tafsir Isu-isu Khusus dalam Ayat

Maksud “الْخَوْفِ” (Ketakutan)
Imam al-Tabari berkata: Pada lafaz بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ ini, Allah SWT tidak mengkhususkan ketakutan itu pada apa-apa. Ini kerana jenis ketakutan yang ditimpa ke atas mereka adalah berbeza. Kemudian, kalimah “من” di situ menunjukkan bahawa setiap jenis kesusahan yang dinyatakan dalam ayat tersandar pada kalimah “شيء”. Ia memberi makna pada asasnya iaitu “شيء من الخوف وشيء من الجوع” sehingga meliputi setiap jenis. Memadai dengan hanya menyebut lafaz “شيء” di permulaan ayat tanpa mengulanginya untuk setiap perkara. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/220, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Beliau menambah lagi bahawa Allah SWT mungkin menguji mereka dengan sedikit ujian daripada ujian-ujian tersebut dan berkemungkinan juga lebih dahsyat daripadanya. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/220].

Imam al-Tha’labi melalui tafsirnya menukilkan bahawa Ibn Abbas ketika menafsirkan ayat ini, menyebut bahawa perasaan takut yang dimaksudkan ialah takut terhadap musuh. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Sofwah al-Tafasir; oleh Muhammad Ali al-Sobuni, 1/94, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah; 1/517, , al-Bahr al-Muhit; 2/55, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Abu Hayyan pula turut menukilkan pendapat Ibn Abbas, iaitu maksudnya ketakutan terhadap musuh. Dan ketakutan yang bersangatan berlaku ketika peperangan al-Ahzab. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 2/55)

Imam al-Syafie pula memberikan tafsiran yang berbeza bagi setiap ujian yang disebut di dalam ayat ini. Berkenaan maksud “وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ” , beliau menyatakan maksudnya adalah takut kepada Allah ‘Azza wa Jalla. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Bahr al-Muhit; 2/55].

Maksud “الْجُوع” (Kelaparan)
Imam al-Tha’labi menukilkan dalam tafsirnya bahawa Ibn Abbas mentafsirkan maksud “الْجُوعِ” adalah kelaparan dan kebuluran. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Sofwah al-Tafasir; oleh Muhammad Ali al-Sobuni, 1/94, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah; 1/517, , al-Bahr al-Muhit; 2/55, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Imam al-Syafie pula menyebut, “الْجُوعِ“ adalah bermaksud puasa di bulan Ramadhan. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Bahr al-Muhit; 2/55].

Syeikh al-Tantawi menyebut: “الْجُوعِ” adalah lawan kepada “الشبع” (kekenyangan). Maksudnya adalah kelaparan/kebuluran, dan ketidakmampuan untuk memperoleh bahan makanan serta keperluan mendesak kepadanya. (Lihat al-Tafsir al-Wasit, 1/314)

Kekurangan pada Harta Benda (نقص من الأموال)
Ibn Abbas mentafsirkan lafaz “ونقص من الأموال” dengan maksud kerugian dan juga kekurangan pada harta benda serta kemusnahan binatang-binatang ternakan. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Sofwah al-Tafasir; oleh Muhammad Ali al-Sobuni, 1/94, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah; 1/517, , al-Bahr al-Muhit; 2/55, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Imam al-Syafie pula menjelaskan, “وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ“ memberi erti pelaksanaan zakat dan juga pemberian sedekah. [Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Bahr al-Muhit; 2/55].

Syeikh al-Tantawi menyebut: “الأموال” yakni sebarang pemilikan yang mempunyai nilai. Orang Arab secara urufnya menggunakannya pada haiwan ternakan secara khusus iaitu unta, lembu dan kambing. (Lihat al-Tafsir al-Wasit, 1/314)

Syeikh Abd al-Rahman al-Sa’di pula menyebut, perkataan “الأموال” adalah bentuk jamak dari perkataan “المال” yang bermaksud harta. Ia boleh difahami dalam bentuk sesuatu yang bergerak seperti haiwan ternakan atau dalam bentuk seperti emas, perak dan lain-lain. (Lihat al-Taisir al-Karim, hlm. 75)

Kekurangan pada Jiwa (الأنفس)
Ibn Abbas dinukilkan menyebut bahawa, yang dimaksudkan “الأنفس” ialah kematian dan juga pembunuhan. Dikatakan juga ia adalah penyakit dan juga penuaan.

[Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Sofwah al-Tafasir; oleh Muhammad Ali al-Sobuni, 1/94, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah; 1/517, , al-Bahr al-Muhit; 2/55, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Imam al-Syafie turut menyebut dengan maksud yang hampir sama iaitu, “وَالْأَنْفُسِ“menunjuk kepada maksud kesakitan ataupun penyakit.

[Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Bahr al-Muhit; 2/55].

Kekurangan pada “الثمرات”
Maksud “الثمرات” sepertimana pendapat Ibn Abbas memberi erti kerosakan atau bencana, sehingga menyebabkan tiada keluar hasil tanaman seperti sebelumnya.

[Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Sofwah al-Tafasir; oleh Muhammad Ali al-Sobuni, 1/94, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Hidayah ila Bulugh al-Nihayah; 1/517, , al-Bahr al-Muhit; 2/55, Tafsir al-Tha’alabi; 1/339].

Imam al-Syafie pula menyebut, “وَالثَّمَرَاتِ “ di sini bermaksud kematian anak-anak, kerana anak merupakan buah hati bagi seorang lelaki (bapanya).

[Lihat: Tafsir al-Tha’labi (al-Kasyf wa al-Bayan ‘an Tafsir al-Quran); 4/224, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Khazin; 1/94, al-Bahr al-Muhit; 2/55].

Abu Hayyan menyebut, “الثمرات” bermaksud berkurangannya hasil tumbuhan dan terputusnya keberkatan. Al-Qaffal berkata: Mungkin kekurangannya kerana ketandusan dan kegersangan, mungkin dengan meninggalkan tempat kerja untuk sibuk berjihad, mungkin dengan infaq kepada delegasi yang bertandang kepada Rasulullah SAW. Dikatakan: Dengan kemunculan musuh ke atas mereka. (Lihat al-Bahr al-Muhit, 2/55)

Mengapa Didahulukan Lafaz “الْخَوْف” (Ketakutan) ke atas “الْجُوع” (Kelaparan)?

Imam Ibn ‘Arafah al-Maliki dalam menjelaskan susunan ayat di mana dikehadapankan ungkapan perasaan takut menyebut, ia menunjukkan kelaparan itu lebih dahsyat daripada ketakutan. Katanya: “Sekiranya engkau kata bahawa ia (lapar) juga lebih dahsyat daripada kekurangan harta benda, maka aku katakan bahawa kekurangan daripada harta benda adalah lebih banyak terwujud dalam kalangan manusia daripada kelaparan di mana ia adalah seteruk-teruk mafsadah/kerosakan. Manakala kekurangan dalam nyawa, sakit atau kematian adalah lebih teruk daripada kesemuanya.” (Lihat Tafsir Ibn ‘Arafah al-Maliki, 2/469)

Imam al-Qusyairi pula berkata, tujuan kurniaan dalam bentuk memberi makan dan keselamatan adalah agar mereka dapat menumpukan diri dalam beribadah kepada Allah SWT. Ini kerana seseorang yang tidak mencukupi dalam perkara-perkara tersebut tidak dapat sepenuhnya melakukan ibadat ketaatan, baik kekuatan mahupun hatinya tidak membantunya, kecuali apabila dia aman dalam segala hal. Allah SWT berfirman:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ

Maksudnya: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut dan (dengan merasai) kelaparan.”

Surah al-Baqarah (155)

Justeru, didahulukan perasaan ketakutan di atas sebarang bentuk bala’. (Lihat Lataif al-Isyarat, 3/772)

Sesungguhnya rasa aman dari sebarang ketakutan merupakan salah satu nikmat terbesar. Imam al-Razi dalam tafsirnya menyebut: Sebahagian ulama’ ditanya, apakah rasa aman itu lebih baik daripada kesihatan? Maka dijawab, rasa aman itu lebih baik. Dalilnya adalah seandainya seekor kambing yang patah kakinya, maka ia akan sembuh dalam tempoh beberapa waktu sahaja. Namun, seandainya seekor kambing diikat pada satu tempat yang berdekatan dengan serigala, maka kambing tersebut tidak akan makan sehinggalah akhirnya ia mati. Hal ini menunjukkan bahawa bahaya yang disebabkan oleh rasa takut lebih besar daripada rasa sakit di badan.” (Lihat Mafatih al-Ghaib, 19/107)

Dr. Fadhil Soleh pula dalam kitabnya Lamasat Bayaniyyah li Suwar al-Quran al-Karim (1/91) dalam menjelaskan berkenaan susunan ayat ini menerangkan bahawa ayat ini membicarakan berkenaan peperangan. Apabila berlakunya peperangan, orang sudah tidak memikirkan tentang kelaparan lagi, tetapi fokus pemikiran mereka tertumpu pada hilangnya nyawa. Justeru, didahulukan perasaan takut ke atas rasa lapar.

Hal ini dapat difahami melalui ayat sebelumnya, firman-Nya:

وَلَا تَقُولُوا لِمَن يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتٌ ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَـٰكِن لَّا تَشْعُرُونَ ﴿١٥٤﴾ وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Maksudnya: Dan janganlah kamu mengatakan (bahawa) sesiapa yang terbunuh dalam perjuangan membela Ugama Allah itu: orang-orang mati; bahkan mereka itu orang-orang yang hidup (dengan keadaan hidup yang istimewa), tetapi kamu tidak dapat menyedarinya. Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar:

Surah al-Baqarah (154-155)

Manakala dalam ayat yang lain, iaitu di dalam surah al-Nahl, Allah SWT mendahulukan ungkapan lapar (الجوع) kerana bersesuaian dengan konteks pembicaraan iaitu berkenaan rezeki. Firman Allah SWT:

وَضَرَبَ اللَّـهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُّطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِّن كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّـهِ فَأَذَاقَهَا اللَّـهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ

Maksudnya: Dan (berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar) Allah memberikan satu contoh: Sebuah negeri yang aman damai dan tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat, kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah merasakannya kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang mereka telah lakukan.

Surah al-Nahl (112)

Ibn Kathir menjelaskan: Yakni Allah SWT memakaikan dan merasakan kelaparan kepada penduduk Mekah setelah sebelumnya mereka memperoleh pelbagai jenis buah-buahan dan rezekinya datang dengan melimpah ruah dari segenap penjuru. Yang demikian itu kerana mereka menderhakai Rasulullah SAW dan menentangnya. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/110)

Kepada Siapa Ditujukan Ayat Ini?

Ayat ini ditujukan kepada para sahabat Baginda SAW. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/219].

Ibn al-Jauzi dalam tafsirnya Zad al-Masir (1/146) pula menyatakan, terdapat empat pandangan dalam menyatakan golongan yang dikehendaki dalam ayat ini, iaitu:

Para sahabat Nabi SAW secara khusus. Ini sepertimana pandangan Atha’
Mereka adalah penduduk Mekah
Ini akan terjadi pada akhir zaman
Ayat ini dimaksudkan secara umum
Sebab dan Hikmah Ujian

Imam al-Tabari menukilkan di dalam tafsirnya sebuah kalam daripada Abu Ja’far, katanya Allah SWT akan menguji hamba-hambaNya dengan sedikit kesusahan dalam perkara-perkara yang dinyatakan di dalam ayat (yakni ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, nyawa dan juga tumbuhan) adalah untuk mengetahui siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang membelakanginya sepertimana Allah SWT menguji mereka dengan menukarkan kiblat dari arah BaitulMaqdis ke arah Baitullah al-Haram.

Rentetan daripada ujian yang diturunkan Allah SWT buat hamba-hambaNya, maka dapatlah diketahui mereka yang sebenar-benar pengikut Nabi Muhammad SAW dan juga mereka yang munafik. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/219, Tafsir al-Sa’di (Taisir al-Karim al-Rahman); 1/122].

Beliau menambah lagi: Allah SWT juga memberitahu bahawa para Nabi dan Rasul yang terdahulu juga turut menerima ujian daripada Allah SWT bertujuan untuk menyucikan hati mereka. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/219].

Imam al-Baidhawi pula menjelaskan di dalam tafsirnya, bahawa ujian yang diturunkan ini adalah bagi menguji hambaNya, adakah mereka bersabar dan menerima ketentuan Ilahi apabila dihadapkan dengan ujian yang sedikit ini (sedikit itu adalah berdasarkan kepada kemampuan mereka menanganinya untuk meringankan mereka). Lantaran itu, ia merupakan bukti bahawa rahmat Allah SWT tidak terpisah jauh daripada mereka.

Beliau menambah lagi: Allah SWT memberikan khabar kepada manusia berkenaan ujian-ujiannya ini sebelum terjadi bagi menenangkan jiwa-jiwa mereka dan bersedia bagi menghadapinya (dengan bersabar). [Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir al-Baidhawi (Anwar al-Tanzil wa Asrar al-Ta’wil); 1/114, Adhwa’ al-Bayan fi Idhah al-Quran bi al-Quran; oleh Muhammad al-Amin bin Muhammad al-Mukhtar al-Shanqiti, 7/549, Tafsir al-Jalalain; hlm.32, Tafsir al-Wasit; oleh Syeikh Ali al-Tantawi,1/314, al-Kasyaf; oleh al-Zamakhsyari, 1/207].

Syeikh Ibn ‘Asyur menafsirkan ayat ini dengan katanya bahawa ayat ini terkait dengan surah al-Baqarah ayat 153: اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ. Begitu juga dia berkata bahawa ayat ini juga terkait dengan ayat ke-150 dalam surah yang sama: وَلِأُتِمَّ نِعْمَتِي عَلَيْكُمْ. Ayat ini mengajar orang Islam bahawa kesempurnaan nikmat dan kedudukan yang mulia di sisi Allah SWT tidak berubah sesama mereka dan mengikut kepada musibah-musibah duniawi yang berkaitan dengan sebab-sebabnya. Dan sungguh setiap musibah itu merupakan cerminan untuk menetapkan mereka dalam keimanan dan kasih sayang Allah SWT dan penyerahan diri terhadap ketentuanNya. Beliau juga menyebut bahawa tafsiran ayat ini sesuai dengan gambaran sepertimana ujian-ujian yang dihadapi ketika berlakunya peristiwa Perang Ahzab. [Lihat: Tafsir al-Tahrir wa al-Tanwir; 2/54].

Al-Razi berkata: Ada dua jawapan/wajah: Pertama, Allah SWT memberi khabar bahawa menyempurnakan syariat adalah suatu bentuk kesempurnaan nikmat, maka itu adalah cara menunjukkan rasa syukur, namun untuk menyempurnakan syariat tersebut tidak akan Berjaya melainkan dengan menanggung beberapa ujian dan mihnah, maka disebabkan itulah diletakkan suruhan supaya bersabar.

Kedua, Sesungguhnya Allah Taala telah mengurniakan nikmat kemudian menyuruh umatNya untuk bersyukur, kemudian diuji, maka Allah menyuruh mereka untuk bersabar. Kesemua ini adalah bagi memperoleh seorang lelaki yang mempunyai darjat dalam kesyukuran dan juga kesabaran secara bersama, maka sempurnalah imannya. Sepertimana kalam Nabi Muhammad S.A.W:

«الإيمان نصفان: نصف صبر ونصف شكر»

Maksudnya: “Iman itu ada dua bahagian: Sebahagian adalah sabar dan sebahagian lagi adalah syukur.”

[Lihat: al-Kasyaf; oleh al-Zamakhsyari, 1/207].

al-Qaffal berkata: Ayat ini terkait dengan firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat ke-153, yakni dari sudut suruhan untuk sentiasa bersabar dan menunaikan solat kerana sesungguhnya kami akan menguji kamu dengan perasaan takut atau bimbang. [Lihat: Mafatih al-Ghaib (Tafsir al-Razi); 4/128].

Sayyid Qutb Rahimahullah berkata: “Penganut-penganut akidah itu pasti diuji dengan kesusahan agar pegangan hati mereka bertambah kukuh dan kuat. Ini kerana kesusahan dan penderitaan itulah yang dapat merangsangkan segala kekuatan dan daya tenaga mereka yang terpendam dan tersimpan. Ia dapat membuka pintu-pintu dan lorong-lorong rahsia di dalam hati yang tidak dapat diketahui oleh seorang mu’min kecuali dia berada di bawah tekanan kesusahan dan penderitaan. Nilai-nilai, ukuran-ukuran, kefahaman dan pemikiran tidak akan sihat, halus dan lurus kecuali dia berada di dalam suasana dugaan dan penderitaan yang menghilangkan selaput dari mata dan karat dari hati.” [Lihat: Tafsir fi Zilal al-Quran; 1/584].

Syeikh al-Khazin berkata di sebalik hikmah pengenalan/didahulukan pemberitaan ujian-ujian ini di dalam al-Quran agar seseorang hamba sekiranya dia telah mengetahui bahawa dia akan diuji dengan sesuatu, maka dia mendisiplinkan dirinya untuk bersabar dan apabila datang ujian, maka dia tidak akan menyesal. Begitu juga, apabila orang kafir melihat orang-orang Mukmin tetap teguh dengan pendirian agama mereka dan bersabar ketika turunnya wabak, maka dapatlah mereka mengenal pasti akan agama yang benar lalu dapat menyeru mereka memeluk agama Islam.

Beliau menambah lagi sesungguhnya Allah SWT memberi khabar berkenaan ujian ini sebelum ia berlaku, dan setelah ia berlaku, maka ia merupakan khabar ghaib (berita akan datang) dan menjadi mukjizat Nabi Muhammad SAW. [Lihat: Tafsir al-Khazin; 1/94, Tafsir al-Wasit; oleh Syeikh Ali al-Tantawi, 1/314 , al-Kasyaf; oleh al-Zamakhsyari, 1/207].

Sesunguhnya ujian-ujian seperti yang disebutkan itu pasti terjadi kerana dikhabarkan oleh Allah yang Maha Mengetahui. Ketika ia terjadi, akan ada dua kelompok manusia dalam hal cara menghadapinya; Ada yang berkeluh-kesah dan ada yang bersabar. Orang yang berkeluh-kesah akan memperoleh dua musibah, iaitu hilangnya apa yang dicintai dan tidak memperoleh pahala yang besar, bahkan dia memperoleh kerugian. Imannya melemah dan kesabaran, redha serta rasa syukurnya hilang. Musibah tersebut terasa semakin berat.

Adapun orang yang diberi taufiq oleh Allah SWT untuk bersabar ketika menghadapi musibah ini, dia tidak berkeluh-kesah sama ada dalam ucapannya mahupun dalam tindakannya, serta dia mengharapkan pahala dari Allah. Dia juga mengetahui bahawa pahala yang diperolehinya lebih besar daripada musibah yang menimpanya. Maka dia hanya merasakan satu musibah dan musibah tersebut menjadi ringan, bahkan nikmat baginya. Ini kerana musibah itu merupakan cara untuk memperoleh hal yang lebih baik dan bermanfaat. Oleh kerana itu, Allah SWT menyampaikan berita gembira kepada mereka yang sabar, yakni mereka akan memperoleh pahala tanpa syak lagi serta syurga-Nya. (Lihat Aisar al-Tafasir, 1/66)

Allah SWT menguji mereka dengan nikmat agar dapat menzahirkan rasa syukur mereka, dan menguji mereka dengan mihnah dan ujian adalah untuk menzahirkan sifat sabar mereka. Mereka diuji dengan ketakutan agar dapat menyucikan hati mereka. Diuji dengan kelaparan dan kebuluran agar dapat menjaga jasmani mereka. Diuji dengan kekurangan harta agar menyucikan diri mereka dengannya. Diuji dengan kehilangan nyawa agar dapat merendah diri sebagai suatu bentuk ibadat kepadanya. Diuji dengan kemusnahan tanaman agar dapat meninggalkan apa yang diharapkan untuk diperolehi dari lebihan hasilnya. [Lihat: Lathaif al-Isyarat; 1/139].



Khabar Gembira ke atas Orang yang Bersabar

Semua hal yang dinyatakan di dalam ayat ini dan yang semisalnya adalah sebahagian dari ujian Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya. Barangsiapa bersabar, maka Dia akan memberikan pahala baginya. Dan barangsiapa yang berputus asa kerananya, maka Dia akan menimpakan seksaan terhadapnya. Oleh kerana itu, di sini Allah SWT berfirman:

وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Maksudnya: Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.

Surah al-Baqarah (155)

Imam al-Qurtubi menafsirkan ayat ini dengan katanya bahawa ganjaran pahala disediakan dan dijanjikan oleh Allah SWT bagi mereka yang bersabar. Asal bagi sabar pula adalah penahanan, dan pahala baginya adalah tidak terhitung banyaknya. Namun, ia tidak akan diperolehi melainkan kesabaran itu berlaku ketika di awal ujian sepertimana sebuah hadith Nabi Muhammad SAW yang diriwayatkan oleh Anas Bin Malik R.A:

إِنَّمَا الصَّبْرُ عِنْدَ الصَّدْمَةِ الْأُولَى

Maksudnya: “Sesungguhnya kesabaran itu adalah ketika mana kejutan yang pertama. “

Riwayat al-Bukhari (1283), Muslim (926) [Lihat: Tafsir al-Qurtubi; 2/174].

Allah SWT juga memberi khabar kepada orang Mukmin bahawa dunia merupakan tempat atau rumah ujian, dan Dia menguji manusia di dalamnya dan menyuruh mereka supaya bersabar, maka khabar gembira akan menanti buat mereka. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/219, Tafsir al-Qurtubi; 2/174, Tafsir Ibn Kathir; 2/5].

Imam al-Tabari dalam tafsirnya, Allah SWT berkata: Bahagialah orang yang bersabar apabila ditimpa musibah ke atas mereka, lalu mereka mengucapkan lafaz istirja’. Mereka itu ialah orang-orang yang dilimpahi dengan berbagai-bagai kebaikan dari Tuhan mereka serta rahmatNya; dan mereka itulah orang-orang yang dapat petunjuk hidayahNya.

Kemudian, Allah SWT menyebut kepada Nabi Muhammad SAW: “Wahai Muhammad, berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar dengan ujianku atas apa yang aku telah berikan ujian pada mereka, dan mereka yang menjaga diri dari melanggar larangan Allah, dan mereka yang mengambil tanggungjawab menunaikan kefardhuanku dalam keadaan ujianku menimpa mereka, dan juga mereka yang mengucapkan lafaz istirja’, maka Allah menyuruh Nabi Muhammad menyampaikan berita gembira dengan mengkhususkan orang yang sabar (atas ujian yang telah menimpa mereka) yang telah Allah sebutkan sifat-sifat mereka dalam ayat ini. [Lihat: Tafsir al-Tabari; 3/220].

Penutup

Penularan wabak COVID-19 yang telah mencapai tahap pandemik sepertimana diisytiharkan oleh World Health Organization (WHO) telah mengejutkan satu dunia. Krisis wabak ini dilihat telah menjejaskan kehidupan manusia dalam pelbagai aspek.

Ketakutan dan kebimbangan orang ramai dalam menghadapi krisis ini dapat dilihat dengan ketara. Contoh yang jelas dapat dilihat apabila berlakunya pembelian panik (panic buying) disebabkan timbulnya kebimbangan terhadap ancaman wabak ini. Ramai yang mengumpul barangan seperti topeng muka dan pencuci tangan sehingga ia sukar didapati di pasaran. Permintaan yang mendadak menyebabkan pasaran domestik menghadapi kekurangan bekalan serta menjejaskan bekalan semasa.[1]

Selain itu, kesan daripada pandemik ini turut dirasai secara psikologi sehingga menimbulkan gangguan dalam kehidupan seharian. Hal ini kerana penularan wabak ini bukan sahaja menjadi satu fenomena perubatan, malah ia turut mencetuskan krisis ekonomi secara tidak langsung. Tidak kurang yang hilang pekerjaan di samping ada yang ditawarkan cuti tanpa gaji. Justeru, kebimbangan yang timbul mengakibatkan pelbagai gejala seperti berasa cemas, sukar tidur dan ada yang merasa kesihatan mereka mula terjejas sehingga mengganggu kehidupan.[2]

Krisis wabak COVID-19 juga telah memberi kesan yang besar terhadap ekonomi dunia. Tabung Kewangan Antarabangsa (IMF) mengunjurkan pandemik COVID-19 akan mencetuskan kemelesetan ekonomi global pada 2020 dengan kesan buruknya sama seperti krisis kewangan pada 2008 atau lebih buruk lagi. Bagi ekonomi Malaysia, penganalisis tempatan dan luar negara menjangkakan Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK) negara akan berkembang lebih perlahan berbanding unjuran kerajaan sekitar 3.6 peratus hingga 4.0 peratus. [3]

Dampak dari wabak Covid-19 ini telah menjejaskan sektor ekonomi negara yang merangkumi sektor pelancongan, sektor ekonomi dalam negara, sektor pengangkutan udara, sektor guna tenaga perniagaan dan lain-lain. Sekatan kemasukan pelancong asing dan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) mengakibatkan aktiviti pelancongan domestik terjejas. Kekurangan pengeluaran bahan mentah di negara seperti China pula memberi kesan terhadap sektor pembuatan automobil dalam negara. Operasi penerbangan segmen luar negara yang terpaksa dihadkan atau diberhentikan menjejaskan sektor pengangkutan udara. Manakala kesan daripada pekerja yang terkena jangkitan COVID-19 serta arahan PKP memberi kesan terhadap guna tenaga perniagaan yang seterusnya mengakibatkan pengeluaran barangan dan perkhidmatan berkurangan. [4]

Kemuncak daripada pandemik wabak ini, menyaksikan angka kematian yang begitu dahsyat. Sehingga kini, jumlah kes akibat wabak ini telah melebihi 2.4 juta di seluruh dunia. Manakala kadar kematian mencatatkan sebanyak lebih daripada 160 ribu di seluruh dunia.[5]

Daripada apa yang berlaku di dunia pada masa kini, fahamlah kita terhadap apa yang telah difirmankan oleh Allah SWT sepertimana ayat yang telah dijelaskan.

Ujian-ujian melalui ketakutan dan kesusahan, kelaparan dan ketidakmampuan memperoleh bahan makanan, kerugian dan kekurangan pada harta benda, kematian diri dan orang yang disayangi akibat dari penyakit yang melanda memerlukan kita untuk bermuhasabah semula dalam menghadapi ujian ini dengan penuh kesabaran.

Justeru benarlah firman Allah SWT:

وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

Maksudnya: “Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar.”

Surah al-Baqarah (155)

Tuntasnya, kita selaku seorang Muslim hendaklah memandang ujian-ujian ini sebagai satu ujian yang diberikan Allah SWT bagi menilai tahap keimanan dan juga penghambaan diri kita terhadap-Nya.

Semoga Allah SWT mengurniakan kesabaran, ketabahan dan ketenangan bagi menghadapi ujian ini. Moga Allah SWT memberikan keringanan dan juga kemudahan dalam setiap urusan kita, menetapkan keimanan dan kekuatan jiwa serta memberkati segala amal perbuatan kita. Amin.

Kami tutup perbincangan ini dengan sebuah doa:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوْذُ بِكَ مِنْ جَهْدِ البَلاَءِ ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ ، وَسُوءِ القَضَاءِ ، وَشَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ

Maksudnya: Wahai Allah! Aku berlindung kepada-Mu daripada ujian yang berat, hinanya kesengsaraan, buruknya takdir dan kegembiraan para musuh (atas bala, ujian dan kesengsaraan yang menimpa). Riwayat al-Bukhari (6347) dan Muslim (2707)

Nota Hujung:

[1] Lihat laporan bertajuk Bekalan makanan kekal cukup semasa tempoh PKP, hanya jika… di portal Astro Awani. Diterbitkan pada 4 April 2020.

[2] Lihat tulisan Impak psikologi akibat wabak COVID-19 oleh Dr Firdaus Abdul Gani, Setiausaha, Persatuan Psikiatri Malaysia (MPA). Diterbitkan pada Mac 14, 2020.

[3] Lihat COVID-19: Ekonomi Malaysia potensi alami kemelesetan teknikal separuh pertama tahun ini oleh Mahanum Abdul Aziz pada 27 Mac 2020.

[4] Lihat Krisis COVID-19 buka ruang reformasi ekonomi oleh Prof Madya Dr Mohd Yusof Saari pada 26 Mac 2020.

[5] Angka yang dicatatkan sehingga 13 April 2020. Rujuk laman web World Health Organization (WHO). https://www.who.int/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019/situation-reports

Posted on by — Leave a comment

KALAMUNA SIRI 8: ANTARA KEMASLAHATAN EKONOMI DAN KESIHATAN : SUATU TARJIHAN

Kerajaan pada hari ini menerusi beberapa tindakan yang telah dan sedang diambil seperti arahan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) dan pakej-pakej ransangan ekonomi seperti Pakej Rangsangan Ekonomi Prihatin Rakyat (PRIHATIN) pada hakikatnya sedang berusaha untuk mencari keseimbangan antara aspek kesihatan rakyat dan kepentingan ekonomi negara.

Menurut Gabenor Bank Negara Malaysia (BNM), Datuk Nor Shamsiah Mohd Yunus, BNM telah menjangkakan impak negatif akibat daripada penularan COVID-19. Impak penularan COVID-19 mencetuskan krisis kesihatan, menyebabkan aktiviti ekonomi terjejas oleh gangguan bekalan dan permintaan susulan langkah kawalan pergerakan yang dilaksanakan kerajaan di seluruh dunia. Bagaimanapun, impak krisis kesihatan adalah berjangka pendek. Apabila vaksin ditemui, ekonomi akan pulih dan melonjak semula selepas itu. Impak terhadap ekonomi negara akan teruk pada separuh pertama 2020, namun aktiviti ekonomi dijangka bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani.

Dalam situasi ini, sebagai sebuah kerajaan yang prihatin terhadap rakyat, segala tindakan perlu dilakukan berprinsipkan efektif governan yang dirujuk sebagai Siyasah Syar’iyyah dalam Islam. Siyasah Syar’iyyah menurut Ibnu Qayyim al-Jawziyah adalah, “Suatu perbuatan yang membawa manusia dekat kepada kemaslahatan dan terhindar dari kebinasaan, meskipun perbuatan tersebut tidak ditetapkan oleh Rasulullah SAW atau diwahyukan oleh Allah SWT.” (Lihat al-Thuruq al-Hukmiyyah, 12) Menurut ‘Abd al-Wahhab Khallaf, Siyasah Syar’iyyah bermaksud mentadbir perkara-perkara yang umum untuk Negara Islam bagi melindungi kemaslahatan dan menolak kemudaratan berlandaskan hukum syarak yang menyeluruh. (Lihat al-Siyāsah al-Syar‘iyyah, 17)

Pelaksanaan Siyasah Syar’iyyah hendaklah berlandaskan Maqasid ‘Ammah atau dikenali juga sebagai Maqasid Syariah. (Lihat Mudhakkirah Fī al-Siyāsah al-Syar‘iyyah) Dalam menghuraikan tentang Maqasid Syariah, pelbagai takrifan dikemukakan oleh ulama sepanjang zaman, namun intipatinya tetap menfokuskan terhadap pencapaian maslahah manusia iaitu mendatangkan manfaat dan menjauhkan mudarat.

‘Alal al-Fasi mentakrifkan Maqasid Syariah dengan objektif yang diambil daripada syariah dan hikmah-hikmah yang diletakkan oleh pembuat syariah di sebalik hukum-hakamnya. (Lihat Maqasid al-Syari‘ah al-Islāmiyyah wa Makarimuha, 3) Al-Raysuni pula menyimpulkan ia sebagai objektif yang ditetapkan oleh syariat untuk dicapai demi kepentingan manusia. (Lihat Nazariyat al-Maqasid ‘inda al-Imam al-Syatibi, 19) Berdasarkan beberapa takrifan yang dikemukakan, dapat dirumuskan bahawa syariat memiliki objektif tertentu dalam menetapkan sesuatu hukum. Objektif tersebut boleh disimpulkan “untuk menatijahkan kebaikan dan mencegah kemudaratan” yang terkandung dalam setiap hukum taklif yang disyariatkan.

Manakala dalam hierarki atau aspek keutamaan Maqasid Syariah ia boleh diklasifikasikan kepada tiga, iaitu:

Al-Daruriyyat : Iaitu keperluan yang manusia bergantung kepadanya sama ada dari sudut kehidupan beragama atau keduniaan. Jika ia tiada maka akan berlaku kepincangan hidup manusia di dunia dan azab seksa di akhirat. (Lihat Ta’lil al-Ahkam, 282) Al-Daruriyyat yang asasi ini merangkumi lima perkara iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Ia melibatkan kelangsungan hidup manusia. (Lihat al-Mustasfa Min ‘Ilm al-Usul, 217)
Al-Hajiyyat : Iaitu kepentingan yang memberi kemudahan kepada manusia dan menghilangkan kesempitan yang menyebabkan kesulitan dan kesukaran dengan ketiadaannya. (Lihat al-Muwafaqat Fi Usul al-Syariah, 2/326) Namun ketiadaannya tidak menjejaskan kehidupan manusia sebagaimana ketiadaan al-daruriyyat, tetapi ia boleh menyebabkan kesulitan dalam hidup manusia. Ia berada di tempat kedua selepas al-daruriyyat dari sudut turutannya.
Al-Tahsiniyyat : Iaitu kepentingan yang dituntut untuk menjaga maruah menerusi adat-adat yang baik dan budi pekerti yang mulia. (Lihat al-Maqasid al-’Ammah Li al-Syariat al-Islamiyyah, 164) Jika ia tiada, ia tidak menyebabkan kepincangan sistem hidup manusia sebagaimana berlaku kepada al-daruriyyat dan tidak menyulitkan hidup mereka sebagaimana tahap al-hajiyyat, tetapi ia menjadikan kehidupan yang kurang selesa. Al-Tahsiniyyat menduduki tempat yang ketiga dalam dari segi hierarki keutamaan
Usaha bersungguh-sungguh kerajaan dalam menangani penularan wabak Covid-19 amat jelas sekali termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Ini memandangkan memelihara kesihatan daripada terdedah kepada penyakit berbahaya adalah termasuk dalam kategori memelihara nyawa. Manakala pelbagai inisiatif yang dilakukan demi menjamin keberlangsungan ekonomi pula termasuk dalam kategori memelihara harta benda. Hanya isu yang timbul, apakah yang perlu didahulukan atau diutamakan antara kedua-dua perkara ini?

Terdapat perbezaan pandangan dalam kalangan para ulama dalam meletakkan susunan al-daruriyyat yang lima tersebut. Antara susunan keutamaan yang dikemukakan oleh ulama’ ialah: Agama, nyawa, akal, keturunan dan harta. Tertib ini adalah menurut jumhur dari kalangan ahli usul, antaranya al-Ghazali dalam al-Mustasfa (1/287), al-Amidi dalam al-Ahkam (3/394), Ibn al-Hajib dalam Muntaha al-Wusul (hal. 182). Manakala sebahagian yang lain menyanggah susunan ini dengan menyebut susunannya seperti berikut iaitu nyawa, harta , keturunan, agama dan akal. Inilah yang dikemukakan oleh al-Razi dalam al-Mahsul (2/217).

Ini menunjukkan bahawa para ulama hampir bersepakat bahawa memelihara nyawa itu lebih diutamakan berbanding memelihara harta. Walau bagaimanapun, terdapat analisis yang amat baik daripada Syeikh Abdullah bin Yusuf al-Jadi’ yang berpendapat bahawa perkara darurat yang lima itu berbeza-beza tingkatannya mengikut kepada kadar kekuatan darurat semasa. Secara praktikalnya, susunan perkara darurat yang lima itu tidak memiliki satu kaedah yang tetap, ia bahkan berubah tertib mengikut keadaan daruratnya, justeru ia tidak termasuk dalam soal prinsip dalam ilmu maqasid. (Lihat Taisir ‘Ilm Usul al-Fiqh, 338)

Justeru, kami mengatakan bahawa konsep maslahah boleh menjadi penentu dalam menimbang keutamaan perkara darurat yang lima. Lebih-lebih lagi Maqasid Syariah merupakan lanjutan dan pengembangan konsep al-maslahah al-mursalah dalam ‘ilmu Usul Fiqh. Maslahah juga merupakan elemen utama dalam perbahasan Maqasid di mana tahqiq al-maslahah merupakan tujuan tertinggi syariat itu sendiri seperti yang disebut oleh al-Imam as-Syatibi:

أَنَّ وَضْعَ الشَّرَائِعِ إِنَّمَا هُوَ لِمَصَالِحِ الْعِبَادِ فِي الْعَاجِلِ وَالْآجِلِ مَعًا

Maksudnya: “Sesungguhnya syari’at itu ditetapkan hanyasalah untuk kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat.” (Rujuk al-Muwafaqat, 2/9)

Dalam menangani isu penularan wabak Covid-19, kami menegaskan bahawa menjaga kesihatan rakyat dan menangani krisis ekonomi adalah sama penting kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat. Tiada antara dua perkara tersebut yang boleh dikesampingkan atau dianggap kurang penting berbanding yang lain.

Namun demikian, dalam keadaan semasa, dengan mengambil kira pandangan daripada pihak Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) yang optimis bahawa penularan wabak Covid-19 boleh diatasi dalam jangka masa yang tidak lama, jika seluruh rakyat dapat mematuhi sepenuhnya arahan PKP, dan jangkaan pihak BNM bahawa aktiviti ekonomi akan bertambah baik pada separuh kedua 2020 dengan andaian virus berkenaan dapat ditangani, maka dalam konteks ini kami cenderung mengatakan pemeliharaan terhadap kesihatan perlu lebih diutamakan.

Pandangan kami ini adalah berdasarkan beberapa pertimbangan berikut:

Rasulullah SAW sendiri pernah mengarahkan sahabat menghentikan kegiatan ekonomi di tempat berlakunya penularan wabak penyakit. Ia sebagaimana dalam riwayat berikut:

فَرْوَةَ بْنِ مُسَيْكٍ قَالَ : قُلْت يَا رَسُولَ اللَّهِ ، أَرْضٌ عِنْدَنَا يُقَالُ لَهَا : أَرْضُ أَبين هِيَ أَرْضُ رِيفِنَا وَمِيرَتِنَا وَإِنَّهَا وَبِيئَةٌ أَوْ قَالَ : وَبَاؤُهَا شَدِيدَةٌ ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : دَعْهَا عَنْك فَإِنَّ مِنْ الْقَرَفِ التَّلَفَ

Maksudnya: “Farwah bin Musaik berkata: Aku berkata: Wahai Rasulullah, tempat kami dipanggil Abyan. Ia adalah kampung kami bercucuk tanam dan membuat bekalan makanan, padanya ada wabak yang berat. Lalu Nabi SAW bersabda: Tinggalkan ia daripada kamu keluar masuk, sesungguhnya mendekati penyakit adalah kebinasaan.”

Riwayat Ahmad (15742)

Ia juga berdasarkan beberapa kaedah fiqh seperti berikut:

ارتكاب أخف الضررين

Maksudnya: “Mengambil yang lebih ringan di antara dua kemudaratan”

Kaedah ini digunapakai berdasarkan pertimbangan bahawa pemulihan darurat kesihatan mempunyai kebarangkalian yang tinggi untuk ditangani dalam tempoh yang singkat jika ia dijadikan keutamaan. Namun, jika diutamakan pemulihan darurat ekonomi, sehingga dibuka semula sekatan pergerakan, maka ia berisiko tinggi akan menyebabkan darurat kesihatan yang berpanjangan dan akhirnya akan menyumbang kembali kepada krisis ekonomi yang lebih kritikal dan berpanjangan. Keadaan ini termasuk dalam lanjutan kepada satu lagi kaedah lain iaitu:

الضرر لا يزال بضرر مثله أو أكبر منه

Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihapuskan dengan kemudaratan yang seumpama dengannya atau lebih besar daripadanya.”

Selain itu, kami juga berhujah dengan kaedah:

درء المفاسد مقدم على جلب المصالح

Maksudnya: “Menolak kerosakan adalah lebih utama daripada melakukan kebaikan.”

Dalam konteks sekarang, memutuskan sepenuhnya rantaian wabak penyakit Covid-19 yang masih tidak mempunyai vaksin itu lebih utama berbanding memulihkan kegiatan ekonomi dengan membuka semula sekatan pergerakan yang lebih bersifat menarik kemaslahatan. Namun demikian, kami cenderung jika PKP ingin dibuka semula, maka ia boleh dibuka hanya di kawasan-kawasan dalam kategori zon hijau (tiada kes).

Kesimpulannya, kami katakan bahawa dalam situasi sekarang kerajaan telah mengambil tindakan yang amat baik dan terpuji bagi mengimbangi antara kewajipan memelihara kesihatan rakyat dan kewajipan menangani krisis ekonomi. Ini kerana kedua-duanya termasuk dalam kategori al-daruriyyat al-khamsah di bawah Maqasid Syariah. Tindakan kerajaan melaksanakan PKP memenuhi objektif untuk memelihara nyawa dengan memutuskan rantaian penyakit tersebut. Manakala inisiatif kerajaan melancarkan beberapa pakej ransangan ekonomi pula bertujuan untuk mencapai objektif memelihara harta benda, agar rakyat tidak kehilangan hasil pencarian, bekalan makanan dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, antara kedua-dua darurat ini, kami katakan bahawa keutamaan lebih perlu diberikan kepada pemulihan darurat kesihatan, dengan itu ia akan menjamin kepada pemulihan krisis ekonomi yang hakiki dalam jangka masa panjang.



YB Senator Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri
Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama)

Posted on by — Leave a comment

Umat Islam sambut Ramadan dalam era kebiasaan baharu

Umat Islam sambut Ramadan dalam era kebiasaan baharu – Dr Zulkifli

24/04/2020 11:11 AM

PUTRAJAYA, 23 April — Buat pertama kali dalam sejarah, umat Islam akan menyambut Ramadan dalam era ‘new normal’ atau kebiasaan baharu susulan wabak COVID-19 yang melanda dunia dan Malaysia tidak terkecuali.
Menegaskan bahawa ibadah dan tradisi Ramadan kini adalah di rumah, Menteri di Jabatan Perdana Menteri (Hal Ehwal Agama) Senator Datuk Seri Dr Zulkifli Mohamad Al-Bakri menjelaskan new normal yang dimaksudkan itu adalah tiada solat solat fardu berjemaah, solat Jumaat dan solat tarawih berjemaah di masjid dan surau bagi mematuhi Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang dikuatkuasakan kerajaan.

“Tidak ada juga majlis berbuka puasa di masjid dan surau dalam tempoh PKP, begitu juga moreh selepas selesai solat tarawih. Alternatifnya hidupkan ibadah dan tradisi Ramadan kita di rumah.
“Kita semua hendak beribadah dalam Ramadan sebagaimana sedia kala kerana ia adalah usaha memelihara agama (hifz aldin) dalam maqasid al-syariah. Namun, memelihara nyawa (hifz al-nafs) juga adalah penting ketika ini,” katanya dalam perutusan khas yang disiarkan menerusi stesen televisyen hari ini.

Zulkifli, yang juga bekas Mufti Wilayah Persekutuan, berkata rakyat perlu sentiasa positif dan bersyukur meskipun agar sukar untuk membiasakan diri dengan kebiasaan baharu dalam menjalani ibadah puasa pada kali ini.
Justeru, beliau menyeru orang ramai sentiasa positif dan bersyukur kerana terdapat orang lain sedang bergelut dengan kehidupan mereka.

“Positif dan sentiasa bersyukur. Itulah tema bagi Madrasah Ramadan pada diri saya bagi tahun ini. Someone, somewhere, right now is fighting for his or her life. You still have yours, so be thankful and spend it in the obedience of Allah,” katanya.
Zulkifli berkata beliau secara peribadi mahukan Ramadan yang terbaik untuk umat Islam di negara ini dan bersyukur kerana orang ramai memahami dan bersama-sama berjuang memutuskan rantaian wabak COVID-19.

Beliau berkata semoga dengan ketibaan Ramadan pada kali ini akan menatijahkan taqwa dalam hati sanubari kita sehingga mendapat mardhatillah (mendapat reda Allah) yang akhirnya melayakkan kita menjadi hamba yang rabbani (hamba yang berjaya menurut ajaran Islam)

Zulkifli turut memberi kata-kata semangat kepada petugas barisan hadapan agar lebih kuat dalam menjalani ibadah puasa serta menjalani tanggungjawab kepada negara demi memastikan kesejahteraan seluruh rakyat.
“Kepada frontliners, sesibuk mana pun anda, jangan lupa untuk bersahur kerana ia barakah. Anda perlu kuat untuk kami, demi negara. Saya yakin, dengan Ramadan new normal ini, kita boleh sama-sama laksanakannya. Jangan lupa doakan untuk Malaysia,” katanya.

Menjangkakan bahawa kemungkinan ada yang kepenatan bekerja, terutamanya petugas barisan hadapan, Zulkifli berkata ibadah puasa adalah wajib mengikut kemampuan.
“Tapi, diharuskan berbuka puasa apabila tidak mampu melaksanakan puasa sepanjang hari tersebut atau dikhuatiri sekiranya meneruskan ibadah puasa akan menjejaskan fokus dan kemampuannya untuk merawat pesakit,” katanya.
Mengingatkan umat Islam bahawa Ramadan adalah bulan ujian, Menteri di Jabatan Perdana Menteri itu berkata adalah penting bagi mereka menjaga akhlak dan tutur kata dan sentiasa sabar dalam menghadapi rutin seperti kepenatan beratur di pasar raya dan keletihan menunggu dalam kereta semasa melalui sekatan jalan raya.

Meskipun tiada bazar Ramadan, yang menjadi tumpuan rakyat majmuk Malaysia, Zulkifli berkata umat Ramadan kali ini mungkin menjadi permulaan mencipta juadah dan menu baharu untuk dinikmati bersama keluarga selain menggunakan perkhidmatan penghantaran makanan atau e-hailing bagi restoran makanan segera.

“Encik Ali boleh tempah Nasi Arab, sedekahkan kepada Ah Chong. Auntie Tan boleh tempah KFC, sedekahkan kepada Puan Wani. Encik Nordin boleh tempah Nasi Kerabu, sedekahkan kepada Uncle Muthu. Ramadan adalah bulan sedekah dan berkongsi kegembiraan dengan sesiapa sahaja di sekeliling kita. Cuma, ingatan saya kepada rakyat Malaysia untuk tidak membazir. Makan dan minumlah seadanya,” katanya
— BERNAMA